『十诫』之三:不可妄称神的名

 

『十诫』之三:不可妄称神的名

不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。(出20:7;申5:11)

不可妄称耶和华你神的名,这句话里有三个词需要我们注意。其中一个词的意思对应和合本里的“妄”。这个词的希伯来文的单词的意思是,虚空,错误,虚假,无意义。

另一个词是动词,是这个诫命禁止的。这个词的意思是:携带,承载,举起,拿去。在和合本的翻译里对应的是“称”这个词。

耶和华的名是神的名。我们稍后会再谈,在这里简单的说,大概我们说神的名,就是在指代神他自己。圣经中,神的名常常表达了神的某种属性,通过神的名我们可以认识神是一位怎样的神。 

不可妄称耶和华你神的名,这句话可以换一个表达方式,不可以错误的使用神的名,不可以把神的名字放在虚假、错误,虚空无意义的用途中。和合本翻译就是妄称神的名。

为什么神禁止人妄称神的名呢?因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。很显然,妄称神的名是犯罪,神必不以他为无罪。显然这是一件神很重视的罪。因为妄称神的名代表了对神的不敬畏。

所以,要遵守这条诫命,我们首先要带着敬畏神的心称呼他。

主耶稣在主祷文中第一句话就说,我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。

神的名代表了神他自己。就好象每一个人都有自己的名字,当你称呼一个人的名字的时候,你指的是那个人。当我们拿一个人的名字开玩笑,就表示我们不尊重那个人。曾经有些不喜欢川普总统,就给川普取外号。现在也有人不喜欢拜登,也有人用嘲笑或羞辱的名词称呼拜登。当人们在他的名字上做手脚,就是在贬损那个人。这就是名字所代表的一层很重要的意义,一个名字代表了一个位格。一人的名字代表了一个具体的人。神的名字代表了神他自己。所以,当我们用语言说神的时候,要带着敬畏的心。

第二,我们需要依据神的启示认识神。因为,在圣经中,上帝的名字除了指代上帝自己,也表达了上帝的属性。我们通过上帝的名字可以认识上帝。这种态度就是尊重真理,顺服上帝的权威,信靠他的话语。是守在一个受造者的位置上,谦卑地领受上帝的启示,包括上帝告诉我们他的名是什么,我们就使用他启示的名字。

 在这里首先要说明。神让我们人使用语言来称呼他。在不同的语言体系里,有不同的词语来指代神。中文里,可以用神,也可以用上帝。 在中文的语言习惯里,当人们用神这个词的时候,不同宗教信仰的人可能指的是不同的神。但是,当我们用上帝这个词的时候,通常人们会认为是指的基督教信仰中所说的神。当然,我们在教会,或者在基督徒的中间用神这个词,当然就是指我们所信的上帝。所以,我们 也可以用神这个词。只是说,如果仅仅从神和上帝这两个字的用法上,在中文语境里,神这个词可以被使用的更宽泛,上帝这个词更多的用于指我们基督徒所信的神。在英文里,God这个词就对应了中文里的神或上帝。是指我们所信的神。在阿拉伯语,Alla这个词对应英文的God。所以,说阿拉伯语的基督徒,他们也是使用Alla这个词来指代圣经中谈的上帝。虽然伊斯兰教也用Alla这个词指他们所信的神。但是,不同信仰的人使用同一个词所指的对象是不同的。

问题是,我们使用不同语言的人在使用称呼神的时候,我们需要知道我们所谈的是谁 。

语言词汇只是一种工具。重要的是,我们使用一种语言的某个词汇要表达的内涵是什么。

我们有理由相信,人类的语言的形成也有上帝的护理,因为上帝护理这个世界,护理人类历史,起初在创世记11章 ,人类的语言变乱了,人类产生了很多不同的语言,也是耶和华变乱了人的语言。所以,在人类的语言形成和发展的过程,有上帝的护理之工。因此,我们可以使用不同的语言用来指代神的名字,比如,God,神,上帝,耶和华,等等。我们不敢随意给神取个名字,而是沿袭使用上帝在人类历史中保留下来的语言习惯。

那么,在旧约圣经里,上帝使用希伯来文启示他的话语。在希伯来文中,上帝的名字如何表达呢?我们来看一节经文。

我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神,至于我名耶和华,他们未曾知道。(出6:3)

上帝自己说,他的名是耶和华。耶和华这三个字是中文,那么在希伯来文中是怎么表达的呢?

耶和华对应的希伯来文单词就是这几个希伯来字母。但是,这几个字母都是辅音字母,这个词里没有元音字母,所以,没有办法发音,读不出来。如果把希伯来文字母和英文字母对应做一个转换和翻译的话,这几个希伯来文字母可以写成英文字母YHWH. 。这个词第一次出现在 创2:4;正本圣经一共使用了6220次

为什么圣灵感动摩西的时候,写下他的名字用一个不能发音的词表达呢?我们也不知道。但是,这个不能读出来的词也提醒我们一件事神是无限的,神是超越的,神是不能用任何一个有形的单词或有限的思想完全定义的。所以,当读到神的名字的时候,我们只能哑口无言。有限的受造物无法表达无限的造物主的无限。有罪的人无法表达圣洁的造物主的圣洁。

但是,圣经在人类一代一代传承的过程中,人们总是需要诵读,抄写。所以,在读到这个词的时候,犹太人曾经常常用另一个词Adonai,主,这个词去代替YHWH。

但是,用另一个词取代这个词,也不好,这样容易让人逐渐忘记或忽略YHWH。后来在历史发展的过程中,人们就开始在这个词里加几个元音字母,使得这个词可以发音,可以读,这样就便于人们在传承圣经的过程中把这个词保留下来。 有圣经学者就将adonia这个词的原因字幕借鉴过来,也有人认为是借鉴了Elohim的元音字母,和YWHY的辅音组合在一起,就形成了Yahweh的读音。中文音译就是雅威。

在圣经的翻译过程,圣经曾被翻译为拉丁文,后来又翻译成德文,经过不同语言之间的翻译和转换,YHWH的写法也发生了一些改变,因为YHWH的英文 的写法,在拉丁文和德语中都和英文不一样,所以,有一些改变,改变的结果是J取代Y,V取代了W,在加上原因的发音的变化,就形成了JOHOWA, 在KJV的版本中,JEHOVA。Johovah这个词大约形成与16世纪。

 中文翻译就是耶和华,是Jehovah的音译。

在中文本圣经中,YHWH这个神的名字通常被翻译做耶和华。在很多英文译本中,这个词被翻译成LORD,都是大写。与Adonai做区分,所以大写,

我们来看出3:13-15节,来理解神用这个名字表达什么思想。

在13节,当摩西问神叫什么名字。神说,我是自有永有的,翻译成英文就是,I AM WHO IM. 我就是我所说的那一位。14节说,那自有的打发我到你们这里来。I AM 打发你。

15节说,耶和华打发我到你们这里来。也就是说,耶和华就是那自有的,这里的耶和华在原文中就是发不出音的那个单词,就是I am。这就是神的名字。

I AM WHO I AM解释了神是谁,也回答了摩西 的问题,神叫什么名字。同时也解释了那个发不出音的名字的内涵。  如同YHWH这个不能发音的名字一样,I AM WHO I AM这个回答也是非常不具体,非常模糊,我是谁,我是我是。我们只能理解为,神就是他所示的那一位,没有任何有限的定义或有限的思想可以定义神,神说是无限的,是永恒存在的,是独立存在,他不依赖于任何的受造之物,他自己足够维持自己的存在,所以,他 是自我存在,也是自足的。 

这就是神与任何的受造物有着本质的区别。受造物的存在都需要依赖上帝这位造物主,没有造物主,受造物就不能存在。我们任何人作为受造物,都必须依赖神的创造和护理才能存在。但是,如果没有受造物,造物主仍然是造物主,他的存在不受影响。

当我描述我是谁的时候,我需要把我所依附的很多对象描述出来,才能定义我是谁。我是我的父亲和母亲所生的,我是妻子的丈夫,是我孩子的父亲,我是杰克逊华人教会的牧师等等,我是谁,这个问题不能脱离定义我的存在的其他人事物,比如我的父母,我的妻子,我的孩子,我的教会等等,这些定义了在这个世界里我是谁。更重要的是,从永恒的层面,我是天父的孩子。神的创造与救赎定义了我是谁。一个人的存在和身份必须依赖其他人事物和造物主,而不可能独立存在。

但是,造物主上帝是独立存在的,他不需要其他东西来支撑或维护他,因为他是自足的,他自身有足够的丰富,智慧和能力来自我存在。

如果神只是告诉我们这些关于他名字的信息,那么我们仍然不能更具体的认识神,所以,神用其他的名字来让我们知道他是一位怎样的神。

Eloah (אֱלוֹהַּ)表示神有能力、 大能。  

ELOHIM(אֱלהִים)是Eloah的复数名词,表达神是具有大能的创造者。 

The Mighty One (אָבִיר)这个词与雅各或以色列在一起使用,被译为:雅各的大能者。

还有一些复合名词来表达神是怎样的神,就是会在耶和华或神这个词上加上另一个词,来表达神的某种属性。比如

全能的神 (El Shadday)(出6:3)

全能的神( El Gibbor)(赛9:6)

 耶和华以勒(耶和华必预备)(创22:14)

耶和华拉法(耶和华是医治你的)(出15:26) 

 耶和华尼西(耶和华是我旌旗)(出17:15)

耶和华沙龙( 耶和华赐平安)(士6:24)

万军之耶和华(耶和华有超越万有的权能 )( 诗24:10;46:11;耶27:4;等) 

耶和华罗以(耶和华是看顾人的神)(创16:13)

因此,神的名字从语言学上,表达出神的某些荣耀的属性。

神向人类启示他的名字,是让人认识他,让人和他建立关系。那么,我们就要正确而谨慎使用神的名字。

具体如何实践这条诫命呢?第一,最直接的应用原则是,不要滥用神的名字。比如,神,上帝,耶稣,基督,在英文里就是God、Jesus 、 Christ。在美国长大的孩子,很多人把God这个词当作口头禅,OMG,这是明显妄称神的名。因为众所周知,God指代超自然的神圣的位格。可是,当God变成口头禅,就是的神的名变得没有分量,变得没有意义,变得虚空,比吐口水还要随意,这是不敬畏神的表现。一个敬畏神的人,不会把神挂在嘴边当口头禅说的。我们在美国长大的孩子就算自己不说,也一定会听到别人说。我们要趁孩子还小就教导孩子,让他们不要妄称神的名,而是从心里敬畏神。

接下来的一个问题是,美国人为了避免直接用God这个词,发明了Gosh这个词。omy Gosh,很多美国人都这么说。你觉得这个口头禅是妄称神的名吗?

还有一些美国人用my Goodness,还有些人说O My

你怎么看待这些口头禅。发表看法。

这就涉及到文化。语言代表的内涵是什么。我不是美国人,我拿不准,到底当一个美国人用其中一个口头禅的时候,他到底脑子里在想什么。或者,让听的人联想到什么。这需要长久的生活在一种文化群体中才能体会到。或者专门针对这个问题进行深入的研究。

首先说,o My,应该没有问题,因为没有提到任何指代神或者可能指代神的词。但是否说的人在想着神呢?

我给大家分享古德恩的观点。古德恩认为,o my Gosh这个说法也不合适,这明显是在God这个词上做点手脚,来试图避免妄称神的名,但是其实仍然表达同样的意思,而且gosh这个词与god太接近,让人联想到God。所以,他不赞同说o my gosh,但是认为可以用my Goodness。我认识的一位美国牧师,我和他对话的时候,也好几次听到他用my Goodness作为感叹语。古德恩也说,这是他个人的看法,在现实中存在相当宽泛的自由空间,让每一个人自己去做出自己的结论。

我是不能理解的很深刻。所以,我没有明确的答案,但是,我宁愿什么口头禅都不说是最好的。

第二个应用:祝福与咒诅。

罗12:14 逼迫你们的,要给他们祝福;只要祝福,不可咒诅。

路6:28 咒诅你们的,要为他祝福!凌辱你们的,要为他祷告!

这里谈到的祝福和咒诅最直接的应用在语言上,为他们祷告,发自真心地用语言祝福他们,而不是咒诅他们。 神的心意是让我们说出祝福的话,而不是说出咒诅的话,尽管他们可能会逼迫我们咒诅我们,我们仍然为他们能得到神的 祝福来祷告,这是神的心意。所以,如果我们咒诅别人,就违背了神的心意,就是错用了神的名。当然,咒诅别人的祷告,既然违背神的心意,也不会被神应允,但是,我们却错误的使用了神的名。

也许有人问,为什么旧约诗篇中有咒诅诗。世人咒诅仇敌,说狠话。比如诗篇137:8将要被灭的巴比伦城啊(城原文作女子),报复你象你待我们的,那人便为有福。9拿你的婴孩摔在磐石上的,那人便为有福。而新约圣经教导我们爱仇敌,为逼迫我们的祷告。

其实两者并不矛盾。首先,旧约圣经中的咒诅诗是圣灵默示作者写下来的,那不仅是作者个人情感的抒发,也是上帝的话语。上帝有权咒诅并审判一个民族。而且很多旧约的咒诅具有预言的性质。比如,巴比伦受到咒诅,而咒诅也会实现,最终巴比伦王国覆灭了,所以,很多旧约中的咒诅具有预言的性质。是圣灵默示作者写下来的。而我们今天祷告或说话和圣灵默示旧约作者写圣经是不一样的,我们的祷告不是圣灵默示的预言。所以,旧约中的咒诅诗, 并不是为我们设立一个说话和祷告普遍性的道德榜样,让我们去效法。新约圣经中祝福而不咒诅的教导则是对于新约信徒的普遍性的原则。

另外,从个人感情的角度考虑,咒诅诗也的确包含了作者的个人感情。因为圣灵的默示并不抹杀作者的感情。而咒诅表达了作者渴望神的公义,渴望神借着他对罪人和仇敌 的审判与刑法伸张正义。在旧约时代,神彰显公义的方式常常是借着在地上的审判。比如,灾难和民族的衰亡等等。然而,在新约时代,神已经通过耶稣基督满足了公义的要求。神把他对他的子民应该实行的审判在他的儿子耶稣的身上实施了。所以,耶稣基督被钉十字架是满足了父神的公义,也彰显了父神的公义。同时,也彰显了神的怜悯和慈爱。所以,神的荣耀在耶稣基督并他钉十字架的福音里得以更丰富的表达。如果我们渴望神的荣耀,包括他的公义和怜悯得以彰显,我们就为那些应该遭受审判的仇敌祝福,这种祝福不是纵容他们犯罪,而是祷告他们认罪悔改,信靠耶稣,好让他们得到基督里的祝福,得到父神的赦免。如果这样的祷告得到应允,那么,耶稣基督所满足的公义再一次被凸显出来。而是在高举耶稣的名。如果,我们为那个人信耶稣得到赦免祝福的祷告,没有被应允,或者说,那个人最终没有信耶稣。那么,在末日审判的时候,神也会在他的身上彰显公义,为他降下永恒的刑罚。当末日的公义彰显的时候,那个人更加为自己的罪无可辩驳,因为我们曾经把福音分享给他,也为他祷告,他硬着心不悔改,我们给他的祝福进一步确认了他受到地狱的刑罚是公正合理的,所以,我们的祝福和爱就如同炭火堆在他的头上。但是,我们更盼望他不要经历那样的刑罚,而是在有生之年尽早悔改信耶稣,让耶稣满足的公义和救赎的恩典得以彰显。

可是,在旧约时代,十字架的救恩尚未成就的时候,世人只能按照当时代神彰显公义的 方式祈求神彰显公义。而我们今天却有所不同。彰显公义这个祈求是不变的,但是彰显公义的途径有所改变。今天,上帝可以在地上借着让一个人遭遇惩罚彰显公义,也可以在末日审判的时候用地狱的刑罚彰显公义。但是不要忘记,对于上帝的选民,他已经借着基督钉十字架彰显他的公义。我们祈求仇敌信靠耶稣,得到基督里的祝福,好让基督满足的公义被彰显。而不是祈求仇敌在世上遭遇恶报,却与基督的救恩无份。 

那么,我们谈到几点具体的应用。

在中文英文里也都有一些咒诅人的话。最常听到的一句是,去死,出门就被车撞死。巴不得某某人遭雷劈等等。当一个人说这样一句咒诅的话的时候,他心里通常没有想到神,也没有用神的名字,但是,这样的话仍然是说不得。第一,这种咒诅的话语是因着内心的苦毒,是人内心的罪生发的语言暴力,是不蒙神喜悦的。第二,这种咒诅的话是表达了一种心愿,尽管这种心愿只是一种情绪,甚至是一种不会持续太久的,气消了之后就可能消失的一种心愿,但是,那仍然是一种心愿。而这种心愿的实现是说话的人自己不能掌控的,他不能掌控未来,不能掌控那个人未来的 遭遇,不能掌控那个人出门的时候是否有车会撞到他。人的遭遇,和未来的事情,是在上帝的掌管之中。所以,当人说出这种咒诅的话,其实站在神的立场上,表达一种愿望,或者期待那位掌控未来掌控万事的神帮助他实现这个心愿。本质上,那是一种咒诅的祷告。所以,不要说咒诅的话语。

如果有人让你很生气,你要记得,主耶稣的话,咒诅你们的,要为他祝福!凌辱你们的,要为他祷告!

当你说出祝福他的话,可能你自己心里的苦毒就减少了一半,被你祝福的人听了也会气消了一半。更重要的是,神喜悦祝福别人的祷告。

第三个应用,关于发誓和许愿。发誓和许愿还不一样。发誓是指奉神之名宣告自己的话是真实的,或者如果自己的话不真实愿意接受神的惩罚。

许愿是指:一个人向上帝承诺他/她将履行某种承诺。

但是,发誓和许愿在实际生活中有时候也没有明确的界限,比如,当一个在热恋中的男子对他的恋人说:我发誓,我今后会照顾你一辈子。这是在许愿还是在发誓呢。显然这是发誓,但也有许愿的性质。 

基督徒可以奉神的名发誓吗?

太5:33你们又听见有吩咐古人的话,说,不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。34只是我告诉你们,什么誓都不可起,不可指着天起誓,因为天是神的座位。35不可指着地起誓,因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君的京城。36又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白了。37你们的话,是,就说是,不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者。

如果我们注意上下文的背景我们就能明白主耶稣这段话的用意。在主耶稣讲了这段话之后,到了第五章48所以你们要完全,象你们的天父完全一样。也就是说,不可奸淫,不可杀人,不可起誓等教导,有一个主旨,是天父的儿女的生命要像天父一样完全,活出天父的性情。天父是诚实可信的,所以,天父的儿女也应该是诚实可信。总是说符合事实的真话。作为一个诚实可信的人,就不需要发誓来证明自己的话可信了。诚实可信是这个人的品格,是内在的生命特征,而不需要用任何外在的事物作担保,更不应该用信实的神的名来增加自己的可信度,因为他本身就是诚实可信的。

但是,主耶稣的那个时代,很多犹太人他们并不诚实,他们不敢奉神的名起誓,因为他们不诚实。但是为了增加自己的可信度,就指着天起誓,指着耶路撒冷起誓,其目的是让别人相信他们的话。但是,主耶稣说,天父的儿女要从里面改变,像天父一样完全, 用诚实的态度说话,不指着任何东西发誓。

明白了这段话的用意,我们就知道,为什么在圣经里其他的很多经文都会有奉神之名来发誓的经文。

你要敬畏耶和华你的神,事奉他,指着他的名起誓。申6:13

你向耶和华你的神许愿,偿还不可迟延。因为耶和华你的神必定向你追讨,你不偿还就有罪。申23:21

林后1:23我呼吁神给我的心作见证,我没有往哥林多去,是为要宽容你们。

罗1:9我在他儿子福音上,用心灵所事奉的神,可以见证我怎样不住地提到你们,10在祷告之间,常常恳求,或者照神的旨意,终能得平坦的道路往你们那里去。

腓1:8我体会基督耶稣的心肠,切切地想念你们众人。这是神可以给我作见证的。

加1:20我写给你们的,不是谎话,这是我在神面前说的。

帖前2:10我们向你们信主的人,是何等圣洁,公义,无可指摘,有你们作见证,也有神作见证。

这几段经文,保罗都是指着神的名来证明自己所说的话是真实的,本质上就是在奉神的名发誓。但是,保罗显然没有妄称神的名,因为他所说的的确是真实的。

他也没有违背主耶稣在马太福音第五章的教导。因为他以神的名证明自己说的是真话,因为他本来就是一个诚实的人,他不是用神的名来掩盖自己的虚谎,或者用神的名增加自己的可信度,而是在说这些真话,他在神面前有无愧的良心,可以大胆地让神来检查他的话语和内心。所以,他才坦然的说,神为我作见证。所以,保罗的这种情况,并不是主耶稣在登山宝训马太福音第五章所斥责的对象。主耶稣在登山宝训第五章也不是禁止任何情况下的任何形式的誓言。 

所以,基督徒在某些特殊场合下,可以凭着真诚的心发誓。

我们再来谈许愿。

圣经里有很多许愿的案例。比如,哈拿许愿得到一个孩子之后会把孩子奉献给神,让他终生侍奉神。当然,哈拿兑现了他的许愿。雅各也曾经向神许愿。我们就不再举例了。

我们的结论是,在某些情况下,真诚的发誓或许愿并不违背第三诫,比如,法庭宣誓、入籍宣誓、婚礼誓言。

在美国的法庭上,在作证之前,也要发誓,证明自己的证词是真实的。基督徒不能作伪证,所以,既然是做真实的证词,当然可以,也应该表明自己的证词的可信,这种场合真诚的发誓也是可以的。

还有,外国移民加入美国国籍的时候的入籍宣誓。基督徒如果要入籍宣誓,只要是真诚的,宣誓也不违背十诫。但是,必须要是真诚的。如果根本就没有想要遵守誓言的话语,有奉神的名起誓,那就是妄称了神的名。

但是,有些情况下,人有可能做出错误的承诺或许愿。因为人的无知,或者因为人的鲁莽冲动,没有深思熟虑,许错了愿。所以,有两种情况可以取消许愿的有效性。取消之后,当事人不需要再履行承诺。

第一种情况是,所许的愿是一种犯罪的行为。如果神根本就不喜悦那个人所许的愿,那么,他许的愿也不被神接受,他不做那件事反而更好,神更喜悦他不遵守那个诺言。一个妻子发誓说,如果我的丈夫再醉酒一次,我就跟他离婚。我只给他最后一次机会。妻子如果向神有这样的承诺,在神面前是无效的,不需要遵守的。神更喜悦她维护婚姻,帮助丈夫改变。耶弗他的例子

第二情况,许愿被更高的权威取消,许愿也可以失效。比如,一个刚刚学会开车的青少年对他的朋友说,我承诺今晚上开车送你回家。当他的父母知道这件事,为了孩子安全考虑,阻止孩子开车送朋友回家,那么,相当于父母的权柄取消了孩子的许愿的 有效性,孩子顺从父母的权柄,不履行之前的承诺是合理的。 

再比如,如果一个人曾经加入美国国籍,宣誓会忠于美国。如果因为某些原因,他的国籍被撤销了,更高的权柄,世上的政府取消了他的国籍,那么他曾经的入籍宣誓当然也失效了。

最后一种应用,不要用神的名为自己谋求私利,包括用自己的基督徒身份为自己谋私利。当一个人指着神的名发誓他是一位诚信的商人,从而让别人与他签署商业合同,使用神的名的动机是为了自己谋求商业利益。这就是错误地使用神的名,违背了这条诫命。

但是这条诫命并没有使用说话这个词,而是使用拿,具体,携带,肩负,承担这个词。所以,如果延伸一下,这条诫命也可更广泛地应用在我们生活的所有领域,因为我们肩负着神的形象,我们是神的见证,我们被称为基督徒,基督的名字在里面。所以不仅我们所说的话,我们这个人本身就在一定程度上代表了神,如同是天国的形象代言人,我们的言谈举止,都可以彰显神的荣耀,也可以亏欠甚至亵渎神的荣耀。所以,从这个广义的角度来说,我们生活中的任何一个罪,都触犯了第三诫,所以,当大卫犯了奸淫罪之后,先知拿单说,撒下12:14只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此,你所得的孩子必定要死。” 

如果有人用基督徒这个身份换取别人的信任为自己做生意牟利,这就是在错误的使用基督的名字,就违背了第三诫的原则。因为,在很多人观念里,基督徒比较可信,因为他们信上帝,至少有道德约束,不应该撒谎,至少不会太离谱吧,所以,有人把基督徒这个身份挂在嘴上,用这个身份去赢得别人的信任,为自己做生意拉客户,显然违背了第三诫的原则。这就如同主耶稣在马太福音第五章所批评的那种人,指着耶路撒冷起誓。同样的一种心态。我们要做一个有诚信的人,是通过实际的行为让人看到我们确实是一个诚实可信的人,而不是用语言给自己贴个基督徒的标签。

第四个应用,基督徒是否可以在戏剧中扮演神或耶稣的角色,或在文学作品中表达妄称神的名的语句和角色。

如果这个戏剧不亵渎神的荣耀,也不是为了宣扬反对圣经真理的思想,而是为了荣耀神,为了传扬圣经真理,基督徒在其中扮演耶稣或扮演神的角色是不违背第三诫的,是可以的。 

也许有一个基督徒扮演一个反面角色,比如,扮演一个不信神的人,甚至说一些台词否定神存在。或者一位作家写小说,其中有个角色不信神,也说几句否定神的话语可以吗?

圣经里也有这种情况

诗14:1  愚顽人心里说:没有 神。他们都是邪恶,行了可憎恶的事;没有一个人行善。

所以,如果一个演员扮演一个无神论者,在剧中说,没有神,根本不存在造物主。但整个戏剧是要表达有一位神。那么这个扮演负面角色的基督徒演员并不违背第三诫。

但是,如果有一句台词太亵渎神了。这位基督徒演员都觉得说不出口,就要和导演商量一下了,暂不要这么过分,换一种柔和的表达方式也能达到效果,如果不行非要我说这句台词,这句话太亵渎神了,我作为基督徒我良心里过不去,我不能演。

 第五个应用,教会讲台上的幽默是否可以?教会讲台传讲神的话语的地方,牧师是奉神的名在讲道,这是件很严肃,很神圣的事情。可不可以有些幽默,以至于听的人开心一笑呢? 

在今天美国教会,讲台上的幽默要很小心,不是说完全不可以,而是说要很小心。某些语言组织在一起可以表达幽默感,听的人也能体会到令人喜悦的幽默感。这是语言的一种功能,也是人类语言沟通的一种功能。所以,如果在讲道中很自然的产生了幽默的效果,本身并不是犯罪。如果这种幽默感得体,没有亵渎神的荣耀,也没有让人从神的道中分心。

但是,如果为了逗人开心而故意制造一些幽默的笑点就没有必要了,而且要避免这么做。因为我们讲道不是讨人喜欢,听讲道也不是听单口相声,敬拜不是一种娱乐。也不要期待讲员有太丰富的幽默感。否则敬拜就会被娱乐化,神的话语就会被灌水稀释。敬拜变成为了逗人开心的表演。这是非常可怕的。