本讲座发表于“基督教与科学沙龙”。
我相信，每一个对信仰认真的基督徒，都渴望明白神的旨意，也愿意遵行神的旨意。但是，如何明白的旨意呢？
我刚刚信主的时候，经常听到一种传福音的模板。这个模板的第一个要点是，神对你的人生有一个美好的计划。那么，很多人就会问一个问题，这个美好的计划是什么？我如何发现这个美好的计划？
也许你没有发现那个最美好的计划，但是你发现你这一辈子可能一直活在一个次好的计划，或不好的计划里，因为你错过了那个美好的计划，所以你会非常懊悔，但是人生已经不能从新来过。这种懊悔是合理的吗？
如果你还没有恋爱或结婚，你是否相信，在芸芸众生中，神已经为你预备了一个配偶，你的任务就是找到这个人？如果你找错了人，那么你将错过神为你指定的美好的计划。这样的想法合理吗？
我们每一天都要做很多选择和决定，有的是事情很大，有的事情可能觉得很小。我们怎么知道是神的旨意是让我们做这件事，还是做那件事？是不是我们未来的人生就因为那一次错误的选择，就错失了神美好的计划呢？
Christian
Weiss在 The Perfect Will of God这本书里讲了这样一个故事。
一位基督徒弟兄年轻的时候，感受到神的呼召，是让他去作宣教士，但是他拒绝了这个呼召，因为他想要先结婚。婚后他开始了一个以自我为中心的生活. 他在银行里工作，目的就是为了赚钱。他仍然经常感受到神继续呼召他做宣教士，但他一直拒绝这一呼召。后来有一天，他的孩子在意外事故中去世，这促使他悲伤地来到神的面前祷告。在一晚迫切祷告之后，他完全地将自己交在神的手中，愿意完全顺服神的带领和呼召。
但是此时他的年龄已经太大了，差会不愿意派遣他去非洲宣教，成为宣教士的大门已经关上了。所以他一直认为，去非洲宣教是神给他的最好的计划，但是他错过了这个计划。现在他只能求神让他的一生还有点价值，于是他就去了一个圣经学校教书。但是他一直认为这是神给他次好的人生选择，一直活在一种遗憾当中。
不知道在这里听这信息的弟兄姊妹，有没有人有类似的遗憾，你觉得你曾经违背了神的旨意，所以，你就一直活在令人遗憾又无法挽回的次好的甚至是不好的人生道路上？
在健康教会九标志出版的《凭神引导》，这套课程里，作者纠正了这种错误的观念。作者说：
有一错误的观念认为“神对你的人生有个美好的A计划”，所以，你需要努力去发现神这个A计划。通过某种印证，甚至通过微小的声音，或者奇妙的事情发生，我们才能找出神的计划，并且顺服这一计划。但是，如果我们的调查技术不够好，不能发现这个美好的计划，我们就会错过这一计划。或者，我们可能即便发现了它，也因为自己的不顺服而错过了它。于是，我们只活在一个次好B计划当中。
我们不是否定神对我们的人生有一个美好的计划。的确，神对我们的 人生是有一个美好的计划。这没有错。但是，用这种A-B计划论去想象神的计划是不符合圣经的。
这种A-B计划论是把人生想象成为，如同上帝设计的电脑程序一样。因为我们可能顺服神的旨意，也可能在某个事情上违背神的旨意，所以，上帝至少需要给我们设立两套方案，如果我们顺服上帝的旨意，上帝就执行A方案；如果我们违背上帝的旨意，上帝就执行B方案。
也就是说，在上帝的计划书里，预备好了好几套备用方案？这种观点是错误的，不符合圣经的。所以，我们不能够把我们的人生想象成是几套的既定的电脑程序。
那么，到底如何明白神的旨意呢？ 上帝的旨意如何运行在我们的 人生中？
要明白这个问题，我们首先需要认识上帝。更具体来说，先来认识上帝的全知和上帝的护理。
上帝的全知，就是指上帝无所不知。上帝知道受造界的每一个角落发生的事情，上帝知道人的心思意念，上帝超越时间，上帝知道过去发生的一切，上帝也知道将来会发生的一切。具体来说，上帝知道明天早晨你会选择穿哪一间衣服、上帝知道你今晚会做什么梦、上帝知道你的小区什么时间解除封控、上帝知道在你走上大街的时候，你会遇见谁。
上帝无所不知。
罗马书11:33 深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！
神有无限的知识，祂超越时间和空间，所以祂知道时间长河里每一个角落发生的一切，我们尤其要在这里强调的是，祂知道未来会发生什么。
诗篇139:1-6，16
1耶和华阿，你已经鉴察我，认识我。2我坐下，我起来，你都晓得。你从远处知道我的意念。3我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。4耶和华阿，我舌头上的话，你没有一句不知道的。5你在我前后环绕我，按手在我身上。6这样的知识奇妙，是我不能测的。至高，是我不能及的。
16我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。
注意16节说，神所定的日子，我们还没有度过一天，神都已经写在册子上了。
所以，神不需要给我们制定A-B两套计划，以防我们没有顺服祂、以防我们把神设计的最美好的计划给搞砸了，神再给我们预备一个备胎，备用方案。不需要，因为神知道我们人生当中在每一件事情会做什么选择和决定。神知道，所以神不需要预备好几套不同的方案，以防不测。
如果神需要预备好几套不同的方案，以防不测，那就意味着神并非无所不知，祂甚至无法预料每一个人可能会做什么选择。不。神是无所不知的。祂不需要设立多个计划来以防不测。因为没有任何事情是神不能测度的。但是，神有太多的智慧是我们这些人无法测度了的。
所以我们首先要明白，神的无所不知，祂的全知。
仅仅了解了神的全知还不够，我们还必须认识神的护理，神还护理着这个宇宙当中的一切，包括护理着我们的人生。
什么是神的护理？引用《威斯敏斯特小要理问答》第11问。问：上帝的护理之工是什么？
答： 神的护理之工，就是用祂至高的圣洁、智慧、权能，保护祂所造的万物，并且管理他们一切的动作。
上帝不仅创造这个宇宙，上帝也管理这个宇宙，管理人类历史，管理你和我的人生。如果上帝不允许，连一个麻雀都不会掉在地上（马太福音10:29）。
所以你看到天空的飞鸟在自由的飞翔，那不是仅仅凭着自然自然界的物理学定律在维护着它的飞翔。那是上帝用来权能的命令托住万有，那是上帝护理的工作。
对于我们的人生，上帝更有护理。使徒行传17:28我们生活，动作，存留，都在乎他。
即使我们不顺服上帝，上帝仍然在掌管着我们的人生。人的悖逆，魔鬼的堕落，都无法颠覆上帝的主权。如果上帝不允许撒旦杀死约伯，撒旦就不能要约伯的命。
如果一个人可以成功地违背上帝明确的命令，那不是因为这个人太强大了，强大到一个地步可以违背上帝的命令，而是一位上帝允许他或任凭这个人暂时的违背祂的命令。他的悖逆也是在上帝的主权掌控的范围之内。
所以，无论什么事情，都在上帝的统管之内。上帝从来不失控。也绝对不会有任何一个角落，是上帝管理不到的地方，因为上帝护理一切。
引用怀特菲尔德的一段话：
利百加是为了迎接上帝的仆人而被带到井边，从上帝护理的角度来看，利百加是被带到井边与那个亚伯拉罕的仆人的相遇的。这不是一个偶然的，是上帝的美意。
约瑟是为了要拯救他的父家而藉着他兄弟们的残酷和犯罪而被差到埃及；
法老的女儿是那一天被引到芦苇旁装了摩西的箱舟旁边；
石头被上帝差遣、落下来打到亚比米勒的头上；
还有，一个士兵随意地开弓射箭，这箭就射入王的胸膛披着盔甲的夹缝当中……
这些都不是意外，这一位神甚至吩咐闪电击中祂的目标。每个历史事件都是上帝计划的一环，为了完成神的圣洁、善良、纯全、美好和可喜悦的旨意。历史学家必须意识到有一位神存在于人类的全部历史中。
也许有人就会问，如果是这样，那么我们人生中发生的灾难也在上帝的护理之下吗？如果上帝护理一切，为什么在我们的人生中会有那些不幸遭遇、不公不义、飞来横祸？
这是一个有关苦难的神学问题。我们在这里无法详细解释。但是，有一点是可以肯定的，这些人生的痛苦遭遇也是在上帝的护理之下。但正是因为这些苦难在上帝的护理之下，所以，这些苦难才可以变得有意义。正是因为当我们在遭遇患难的时候，上帝没有失控，所以，我们在苦难中才仍然可以依靠上帝。正是因为上帝叫万事互相效力，叫爱神的人得益处，所以我们在苦难中仍然有盼望穿越苦难。
罗马书 8:28-30
28我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。29因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。30预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。
上帝在后面就谈到了神的预定、神的呼召，神预定让我们得荣耀的这样一个永恒的计划。所以在我们的人生当中万事（，每一件事，包括顺境，也包括逆境；包括幸福，也包括苦难），都在上帝的管理之下。
至于为什么上帝让某一个苦难发生、上帝如何把一个苦难转变成祝福、上帝如何把一件苦难和其他的因素协调在一起，达到一个美好的结局，这是上帝的智慧，这是奥秘的旨意，是我们无法明白的。但是，上帝的护理可以给我们足够的理由让我们在苦难中得到信心和盼望，并在充满痛苦的人生里活出丰富的意义和价值。
不仅是苦难，还有那些我们认为美好的事情，也因为上帝的护理而变得有意义。如果没有上帝，人生无论是痛苦还是快乐，都是虚空，如同传道书所所说的，虚空的虚空，凡事都是虚空。
但是，当我们认识到日光之上的上帝在护理者我们日光之下的人生，那么，我们就可以在各种各样的人生境遇中，找到人生的意义，因为无论我们遭遇什么，我们都在上帝的手中，上帝要使用我们成就祂美善的旨意。
明白上帝对我们人生的护理，我们就可以用正确的态度面对人生的失败，软弱，过错和苦难。
我们每一个人都会曾经有过软弱和过失，都会做过一些错误的决定，无论是出于当时的无知、是出于当时的这种没有深思熟虑的时候的一种的莽撞，或者是因为其他的一些原因，事情过去以后，再回过头想那些事情，我们可能会后悔，会觉得当初不应该做那个决定。
如果用前面提到的A-B计划论的观念面对人生的失败，我们会感到懊悔，觉得我们人生被我们搞砸了，好像觉得上帝摆好的一盘好棋被我给毁了。
但是，用上帝主权和护理的角度来看，就会得出不一样的结论。不是陷入懊悔，而是凭着信心继续去与神同行，在未来的事情上去更好地追求生命的成长，继续在凡事上学习寻求并顺服神的旨意，在喜乐和盼望中与主同行。因为上帝要赢的一盘棋，不可能被我们这些人给弄输了。
因为我们的人生不是我们的一盘棋，是上帝要下的一盘棋，所以人不可能把上帝的计划搞砸，因为我这个人就是上帝计划的一部分。但是，我们谈到上帝主权的护理，并不是给我们一个借口可以不寻求神的旨意。
我需要反省自己的失败，软弱和过时，并为之而悔改， 上帝的主权和护理，保证了祂的恩典可以覆盖我的过失，祂的得胜可以扭转我的失败，祂的能力可以使我变得刚强。因此，我在为过去的失败、软弱和过错悔改之后，不是陷入一种懊悔，而是充满感恩，感谢神没有因为我做一个次好的，甚至不好的决定，而离弃我，乃是继续引领我。他美善的旨意不会因为我的过失而受到拦阻，我可以继续凭着信心跟随他。
所以说我们这样看待我们的人生的话，就从神的主权和护理的角度来看待我们过去人生一切的这种的选择。
还有，既然我们的过失不会拦阻神的旨意，是不是我们就可以不用认真地寻求神的旨意呢？当然不是。我们不应该说，反正神的主权和护理会把我的错误选择造成的后果扭转过来，所以，我在做决定的时候是否符合神的旨意就是无所谓的。不。上帝的主权和护理，并不是给我们一个借口不去需求神的旨意。
所以，接下来，我们要来谈一下什么是神的旨意。明白了以后，我们就知道为什么我们仍然要在凡事上寻求神的旨意？
引用R. C. Sproul的说法，我们可以把上帝的旨意分为，上帝预定的旨意，上帝律例性的旨意，和上帝本性的旨意。当然，不同的神学家，在表达这些概念的时候，使用的词，特别是中文用词，可能稍有不同。重要的是，我们明白这三个概念的含义。
上帝预定的旨意，指的是神按照祂至高的主权预定事情的发生。
引用R. C. Sproul的说法：神凭借祂的主权性预定一件事发生，就没有什么可以拦阻这件事发生。 神吩咐要有光，黑暗就无力拦阻光的产生。 神也不是借助祂的计划之外的事件来成就祂的目的。所有发生的事情和存在的事物都在神的计划之内。
包括那些美好的事情，但也包括撒旦的堕落、人的悖逆，我因为信心的软弱而做出的不智慧的决定，这些事情只要发生了，都是在神预定的旨意之内的。如果神不让它发生，它就不可能发生。这包括A和B会结婚、甲或者到会会到乙的公司里面找到一份工作、包括今天你在大街上遇到谁。从更大的范围来说，包括世界大战、包括新冠疫情，所有这些事情若是发生的话，都在上帝预定的旨意当中。
但是，神预定会发生的事情并不等于这些事情都是神喜悦的。神不喜悦人犯罪，罪招惹神的愤怒。但是，神仍然允许，甚至任凭悖逆的人去犯罪。
所以说，存在的不一定在道德上都是合理的。因为很多事情的存在并不是符合上帝制定的道德律法，也不符合上帝美善的性情，上帝厌恶这些事情。所以，存在的不一定都是在道德上合理的。
但是，存在都不是偶然的。上帝允许一些祂喜悦的事情发生。所以，这些事情发生不是偶然，而是基于上帝预定的旨意。上帝可以使用他允许发生的这些事情，无论是善还是恶，上帝让万事互相效力，最终成就美好的结局。
所以神预定的旨意包含的范围是非常广泛的。
上帝律例性的旨意是指，神向祂的百姓所颁布的训言、准则和诫命，形成了神律例性的旨意，神律例性的旨意可以在祂的律法中找到。
律例性的旨意向我们显明了做什么才是正确合宜的。神律例性的旨意就是神为我们的人生所制定的公义的法则。
比如，十诫里面谈到的律法，比如追求圣洁，逃避试探，先求神的国和神的义，等等。这是律例性的旨意。
比如说十诫说追求圣洁、逃避、试探，先求神的国和神的意义等等，这些就是每一个基督徒，我们从圣经里面你都能看到的上帝给我们人生的这些指导的一些原则，就是律例性的旨意。这些都是很明显的。
上帝本性的旨意：神喜悦什么、欣赏什么、厌恶什么，表达了神对创造物的态度。
罪恶的事在神看来是不蒙喜悦的，是招惹神愤怒的。良善的事是得蒙神的喜悦的。神可能许可或任凭恶事的发生，但是神决不喜悦恶事。
比如，上帝愿意万人悔改，不愿一人沉沦，这句话就表达了神本性的旨意。基于上帝怜悯的本性，上帝自己的心愿，祂喜悦人悔改。这是祂的性情对人的悔改的反应。
但是，毕竟有一些人不悔改，上帝也会对这些不悔改人的实行公义的审判，这是上帝预定的旨意。
也就是说，在上帝预定的旨意中，包含了一些违背上帝本性旨意的事情。这是一个奥秘，我们不知道为什么上帝会允许一些祂不喜悦的事情发生，这是上帝的奥秘。但圣经清楚地告诉我们，上帝的本性的旨意是基于祂良善的本性。但是在祂预定的旨意当中，会有很多很多的事情是祂不喜悦的，但是祂允许这些事情暂时的发生。
但是上帝最终要实现一个完美的结局，在将来永恒的新天新地里面，所有的事情都符合上帝祂的本性、都是上帝所喜悦的。到那一天的那个时候，就没有罪恶了。
而上帝律例性的旨意与上帝本性的旨意是不矛盾的，因为上帝向我们颁布的道德律例是基于上帝自己的道德本性。上帝不会命令我们去犯罪，所以上帝律例性的旨意，是跟祂本性的旨意是一致的。这是一个区别。
另外，上帝预定的旨意是不会被人拦阻或改变的。人所能做出来的一切的事情，都不会扰乱上帝预定的旨意，反而人做的所有可能做出来的事情、发生的事情，都是上帝预定旨意的一部分。
但是，上帝律例性的旨意是可以被人违背的。上帝也允许某个人在某个时候违背某项他的律法。
而对于上帝预定的旨意，有一些是我们可以明白的，比如关于救恩中永恒的应许。神在创世以前拣选了我们、将来基督会再来，这些事情在圣经中启示出来的，我们可以知道。但是，上帝预定的旨意中也有很多是圣经没有告诉我们的，是神没有向让我们知道的，这是隐秘的部分。
所以很多时候，我们说要寻求神的旨意，我们纠结在奥秘的旨意上面。比如说这一辈子应该跟谁结婚、去哪找工作、搬家去哪个城市等等这些事情，圣经里没有直接跟我们说，但是我们在这些事情上很纠结，到底这个是不是符合神的旨意？
但是我们不应该忽略的，是神给我们的律例性的旨意，因为律例性的旨意是明显的，是每一个基督徒都应该去遵守的原则。所以从这个角度呢，我们就可以有另外的一种区分，就是神的旨意当中有一些是隐秘的、有一些是显明的。
通过上帝的话语就是圣经，我们可以知道上帝律例性的旨意，也可以在一定程度上了解上帝本性的旨意，如果圣经告诉我们的话。
所以，也有人把上帝的旨意从隐秘和显明这两个角度做了区分，分为隐秘的旨意和明显的旨意。
隐秘的旨意就是：指神凭借他的主权对祂所创造的世界的护理之工的奥秘。这些事情神没有向我们启示。
比如说如果你还没有结婚，将来你会遇到谁，会爱上他，跟谁结婚过一辈子。这个你现在不知道，但是神知道，这是神奥秘的旨意。这些事情是没有向我们明确的启示。
显明的旨意： 是神告诉我们的，让我们去履行来荣耀他的旨意。这些旨意是神在圣经中启示出来的。
申命记29章19节说明了，我们对待隐秘的旨意和明显的旨意的态度。隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。
（申命记29:29）
明显的事是属于我们的，我们要抓住那明显的事，去遵循神的律法。但是，把隐秘的事交托给耶和华。所以我们人的责任是顺服遵行明显的律例性的旨意，这是我们不能忽略的。
R. C. Sproul说：当今基督教界最大的悲剧之一，是太多的基督徒关心神隐秘的、预定性的旨意，到了一个忽视和排除神律例性的旨意的地步。我们要避免这种的误区。所以，当我们在强调神的主权的时候，我们不要抹杀人的责任。
我们谈到了神预定的旨意，但这绝对不等于宿命论。宿命论认为人的主观意志对于改变已经被注定的命运是毫无功用的。但是，基于圣经，我们看到，人的意志是有非常重要的功用和价值的。因为意志是上帝造人的时候赐给人的功能，也是上在基督救赎之后，作为新造的人应该被圣灵归正更新的功能。人的主观能动性是上帝用来成就祂的旨意所使用的重要的管道。所以不要忽略人的责任，包括寻求神的旨意。
R. C. Spoul 说，在选择和回应神明显的旨意方面，人有自己的意志。神施行祂的计划是通过各种手段来达成的，包括通过人自愿的、能动的、意志性的选择来达成神的旨意。第二因（人的意志，）的存在与第一因（神的主权，）的存在一样真实。所以，神预定的旨意不等于宿命论。）另一方面，上帝的主权超越人的意志，祂的旨意可以约束人的意志，人的意志不能约束神的旨意。
很多经文可以说明这一点。
人心多有计谋。惟有耶和华的筹算，才能立定。（箴言19:21）
人心筹算自己的道路。惟耶和华指引他的脚步。（箴言16:9）
耶和华阿，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。（耶利米书10:23）
王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。（箴言21:1）然而，我们的神在天上。都随自己的意旨行事。（诗篇115:3）
强调神的主权，并不是给我们妥协个人责任的找借口。相反，正是因为我们认识了神的主权，所以我们就更懂得顺服上帝的主权、服从上帝的旨意。因为我们的意志来用来做神所喜悦的决定，这是神成就他的旨意所采用的方法。于是我们的意志都可以融入到神伟大而美好的计划当中，我们的每一个选择可以成为神美善的旨意的当中的一部分，可以被上帝用来成就美好的目的、可以彰显上帝的荣耀、讨上帝的喜悦。所以，我们就更有动力积极的发挥我们的主观能动性，用顺服的 态度，做出合神心意的选择。
所以最重要的是抓住神明显的旨意。神已经告诉我们，我们应该做什么、应该怎么做。
那么，神明显的旨意是什么？在圣经里罗列了太多。比如，我们要悔改信主，追求圣洁，渴慕题爱你过，爱神爱人，行公义好怜悯，等等。这是神对我们每一位基督徒的旨意。
我们的问题不是不知道这些旨意，而是经常忽略这些旨意，而去揣测圣经里没有直接明确启示的奥秘的事情。例如在哪个小区里买房子，这一类类似的事情。
的确，这些事情我们也应该去认真的思考、认真祷告、认真做选择。但是，圣经里没有明确告诉我们具体的答案，我们该怎么在日常生活中，寻求神的旨意。这是大家平时最关心的问题。
要回答这个问题，我引用《凭神引导》这个课程里的一段话。
圣经并没有直接给出我们所有人生问题的具体答案，但是，圣经提供了充分的基本原则，让我们知道该如何做正确的决定。我们不应该用特工破解密码的心态去破解神隐秘的旨意。与其焦虑地在每天的决定中患得患失，不如在信心和平安中勇敢地前行，遵行神已经明显给我们看到的旨意，并且信靠神有主权将最终的旨意成就在我们的身上。神可以透过我们所做的决定和祂掌管的万事成就他的美意.
那么，如何明白神的旨意，这个问题就可以转变成另一个问题。那就是，如何依据圣经做抉择？
回到刚才谈到的这三种神的旨意。我们在依据圣经做抉择的时候，神律例性的旨意，就是明显的旨意，是我们的标准和依据。
而神本性的旨意塑造了我们的动机。我们做一个决定，动机是要讨神喜悦，我们要选择神的本性所喜悦的事情。
神预定的旨意建立了我们做选择的时候所需要的信心。我们相信我们做所的决定在神的主权的掌控之中，所以，我们愿意承担这个决定到来的结果和责任。因为这个决定万事当中的一件，在上帝的掌控中，所以，我们做完了一个决定，就可以继续凭着信心跟随神的引领，继续去经历神。
那么，我们如何按照神明显的旨意，或者说是律例性的旨意做决定呢？
这涉及到另一个问题就是，如何把圣经里的普遍原则应用在自己的处境里。这需要智慧。
因为圣经没有把我们今天人生当中所遇到的每一件具体的事情写得那么详细和具体，但是圣经给我们一种永恒不变的普遍原则。怎么样把那些普遍原则实践在我们个人人生的处境当中，这个就需要智慧了。
而智慧是从神来的，所以我们在人生中就需要经常与神有美好的沟通，有很好的祷告，也能够有对圣经有很准确的理解和应用。对圣经要有准确的理解和应用是非常重要的！
所以我们不能把我们的人生想象成是一套很机械式的电脑程序的编码，仿佛寻求神的旨意，就是列一些这个清单，什么事可以做、什么事不可以做。好像你对照一下清单，你就可以做一个是非选择。很多的事情没那么简单，很多的事情是需要我们寻求智慧的，需要灵活的把神永不改变的法则应用在我们当下的处境。
神如何让我们明白祂在具体事情的旨意？
这就需要圣经，也需要圣灵。圣经和圣灵是我们寻求神的旨意最重要的最权威的依据。
圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。（提摩太后书 3:16）
圣经中的普遍原则是我们做选择的依据和标准。但是如何把圣经的原则应用在我们当下的处境中，这需要严谨的解经，需要对圣经正确研读和理解。也需要圣灵所赐的智慧。
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为祂不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。约翰福音16:13
要从圣灵那里得到智慧，需要我们和主之间有美好的、亲密的关系。需要经常祷告。
但是，我们也要很谨慎避免陷入一种极端的神秘主义。
我们承认上帝在某些时候，对某些人可以使用和特别的方式显明某一个具体的引导。这个引导没有写在圣经里，而是特别给这个人的。比如，通过一个声音，一个特别的印证，等等，但是这种方式不是普遍的应许。而且这种方式具有强烈的个人性，而且是出于上帝的主权，上帝有权决定他要什么时候对哪一个人，这样做。我们人，无法去总结上帝做这种事情的规律，然后交给你一套秘诀，你只要照着做，你就可以做一个异梦，或者听到一种声音，就明白上帝的旨意了。如果有人这么教你这么一套方法，我劝你也不要信。
人无法用一个方程式去把上帝的主权的作为给框起来。我不是说，上帝不会用特殊的方式引导我们。而是说，这种引导方式很具有个人性，不是一个普遍规律、原则，也不是上帝给所有人都应许。所以，我也不可能在这里教你用具体的方法去获得这种特殊经历。
我能和你分享的是，基于圣经启示的适用于所有基督徒的普遍原则。
圣灵是又真又活的三位一体的神，祂住在我们的里面做我们的保惠师，引领我们。但是，圣灵的引领不会违背圣经的原则。所以，如果我们心中有什么意念，特别是在祷告的时候有一种的想法，我们需要用圣经的原则去检验。
当然，上帝也可以使用一些其他的一些途径，来给我们一些人生的带领，让我们知道该如何去做合神心意的选择。
上帝也通过教会里面，属灵的长者，或成熟的肢体的劝勉来显明他在某件事情上对我们的带领。所以，有些时候，肢体之间的印证是一个需要被考虑到重要因素。
另外，上帝也可以掌控环境。通过环境里的改变让我们明白祂的带领。
甚至有些时候，上帝也通过非信徒的某些话语，来提醒我们。
但是，是所有这些，无论是环境，还是基督徒的话语，尤其是非信徒的话语，我们不要把它当权威，这些都需要用圣经的原则去检验，并认真祷告，查验这些是不是来自神的引领，还是来自于魔鬼的迷惑？
依据圣经做决定还可以从三重视角来考虑，这就是约翰·弗兰姆的著名的三重视角，标准，处境和生命。
在弗兰姆的原著里他使用的是“存在”这个词对应的英文单词，很多人翻译成是“存在”，但是我在这里把这个词翻译成“生命”。
标准就是圣经中很明确的律例性的旨意，就是圣经的原则。
处境就是：个人的境遇；周遭的环境；时代的背景，等等。
处境不是最权威的第一因素，上帝的标准是永远不会改变的。所以我们不能够只是看处境，而忽略了标准，不在神的标准上打折扣。我们基督徒做事情，不能永远都只是根据环境的“看情况”――要看圣经，然后再看情况。但圣经的标准不能够因为情况的改变而被篡改，所以我们的标准是圣经的标准。然后呢，我们也会考虑处境，就是怎么把圣经的这个标准应用在我们的处境的当中。
生命，包括了我们做选择的动机、目的、感情因素是否正确，神给我们个人的呼召是什么，我们肩负的责任是什么，我还有我们的品格，等内在生命的因素。
动机部分很重要，因为我们很多时候容易忽略动机。而神不只看外貌，也看人的内心。所以我们行事真的要讨神喜悦，就要特别在乎和花点时间反省自己的动机！
关于这一点，我之前在圣经价值观的课里讲过：有三个词，信望爱，可以帮助大家来梳理动机。
信，就是我们做一件事情时，我们的动机一定是从信心出发的、是出于信心。
就像我们刚才讲的，当我们按照圣经上教导深思熟虑而做决定的时候，我们需要有信心，深知无论做这个决定带来怎样的结果，神都在未来掌控我的人生，我都愿意继续的跟随神。
举个例子，当你在单位做一个老板交待的不是过分的、在你的职责范围之内的工作时，你就凭着感恩的心去领受和做好这个工作任务。你相信这个工作是神赐给你的，把神给你的恩赐能够发挥出来。这就是基于信心的动机。
望，盼望就是你在具体的事情上，期待你作的决定能够实现一个荣耀神的目标，也为了其他人能够得到益处。这就是你的盼望。
爱，是在作决定时，是带着一个爱神、爱人的心。
正如保罗所说的，你吃不吃那个拜过偶像的食物，在做那个决定的时候，你的内心要考虑到对弟兄有没有益处。这就是出于爱心在做这个决定。
这就是我们在思考信望爱动机时，可以考虑的几个不同的层面。
另外，根据这三重视角，我们也要进行四种判断。
根据标准，我们要进行道德判断。一件事情的道德属性，是善是恶，依据圣经中的律法，我们做出道德判断。如果一件事情，是明显的犯罪，比如偷窃，奸淫，那么，不需要考虑其他的因素，直接予以否定。
在我们生命的层面，我们需要反思我们的价值判断。在这里我所说的价值判断的意思是，我们内心深处的价值观是什么。我们觉得哪些东西最重要，那么东西不太重要。我们的心里都有一些价值轻重的排序。而且，我们通常都是根据我们的价值观在做选择。
比如，你要买房子，你选择A家园小区的房子，还是选择B小区。你会考虑很多因素，比如，房子的价格，房子所在的学区，房子周边的安全系数，购物是否方便，是否便于你传福音拓展教会。
很多人会为了选择一个好的学区房，而花更多的钱，而根本不考虑他住在这个小区对神的国度有什么影响。这说明，在他的价值观里，学区地最重要的，或者说，孩子的教育是最重要的――而神的国度是最不重要的。
但事实上，人们判断好学区的标准也都是世界的标准。所谓的好学区的好都不是按照信仰的标准去衡量的，如果按照圣经的标准，好学区都不算好。这说明，我们的价值观需要被更新、改变。
这是隐藏在我们生命深处的东西。在我们做选择的时候，会不知不觉的支配着我们的决定。我们常常忽略我们内心的价值观，没有花时间去认真的去反省我们内心深处的这些价值排序。所以，要反思我们的价值观和改变我们的价值观，是我们寻求神旨意的时候最难的一件事。
所以我们未来在做决定时，要花点时间认真的去祷告，去求神来光照我们，让我们发现我们到底在看重些什么东西、是什么东西在促使我们要去做这个决定？当发现这个价值观不符合神的心意时，我们要去改变。要去敢于割舍一些东西、敢于放弃一些东西。但这是最难的！我们过了这一关，我们在属灵生命的事情上会往前走一大步。
针对处境，我们需要做两个判断，一个是危机判断、一个是结果判断。
危机判断，就是在你目前所在的这个处境里面，什么事情是最迫切的当务之急首先要解决的最大的危机是什么？也判断出哪些事情没有那么紧急。
比如，在美国，很多年轻人都接受了主流媒体和公立教育的舆论宣传，认为气候变化是人类面对的最迫切需要解决的危机。好像人类就生活在即将融化的冰川之下，如果再多少点汽油，多释放点二氧化碳，南极的冰川就融化，人类就毁灭了。所以，他们在投票选总统的时候，首先考虑到几个指标是，候选人是否支持绿色能源政策。这是他们的危机判断导致的结论。
当然，这种危机判断是错误的。危机判断应该给予事实判断。他们的事实判断错了，没有正确地认识人类生存的处境。而是被环境主义者夸大其词的意识形态的宣传所欺骗。
有些时候，我们也需要进行结果判断。考虑一下，如果你做了这个选择，会产生怎样的后果？是给人来带伤害、还是给人带来益处？是荣耀神，还是亏缺神的荣耀？
有些时候，我们无法预料结果会怎样，比如，你说一番话，你的目的是安慰人。但是，言者无心，听者有意，被你安慰的人误解了你的意思，反而受伤了。这种情况也是有发生，我们无法100%掌控结果。但是我们仍然可以根据考虑一下结果这个因素。如果明显会造成不良后果，那么我们就要避免这种结果的发生。
比如，保罗教导基督徒如何处理食物的问题。要考虑吃某种食物，是否会导致让其他弟兄姊妹信心上跌倒的不良后果。再用爱人的动机，避免这种结果，而选择不吃。
所以，作神所喜悦的事情，需要我们考虑很多因素。不是简单地类一个事项清单。因为我们不是一个程序代码，而且，我们是一个按照神的形象被造的人，要从神那里汲取智慧，凭借我们与神的关系，基于上帝启示的真理，运用上帝赐给我们的理性情感和意志做出神所喜悦的决定。