基督教世界观的框架

         


    最近,常常听到人们谈三观:世界观、价值观、人生观。这三观确实很重要,因为这三种观念反映了一个人的信仰。

其实每一个人都有自己的一套信仰。我们基督徒的信仰是系统性的,是有明确教义的。但是,很多人虽然没有宗教信仰,但他们也有信仰。只不过,他们的信仰不是以宗教之名出现罢了。他们的信仰可能没有成文的信条,但是,每一个人都有自己的一套信仰。这种信仰会体现为世界观、价值观和人生观。

作为基督徒,我们有上帝启示的圣经,所以我们更应该有明确的世界观、价值观和人生观。 

 基督教世界观的必要性

    很长时间以来,基督徒忽略了按照圣经去建立基督教的世界观,很多教会也缺乏有关世界观的教导。结果,我们生活这个堕落的世界里,常常会不知不觉的效仿这个世界,或者不知道该怎么样按照圣经的原则回应这个世界里面发生的很多现象。如果我们没有用圣经塑造整全的世界观,那么我们就无法察觉这个世界上错误的社会思潮。这也会影响信仰的传承。我们会对下一代在这个时代面临的信仰挑战缺乏警觉。

我们会觉得,带孩子去教会,每天给孩子读圣经,就可以把信仰传递给他们了。 但是,孩子们在学校里接受的教导、从电视里接受的信息、在网络上所获取的资讯,都在塑造他们的世界观。一个人的世界观若不是符合圣经真理的话,就会偏离圣经真理。 在美国华人基督徒的第二代的信仰流失率非常之高。有人说,高达90%的华人基督徒的下一代在上大学以后都不再去教会了。

        William Craig说过这样一段话:“青少年基督徒在高中和大学受到非基督教世界观和铺天盖地的相对主义,以各种方式强烈的思想冲击。如果家长在知识上不能够与他们的信仰对话,如果家长不能为基督教有神论提供有力的辩护,并给孩子的问题提供好的答案,那么我们将真的处在失去年轻人的危险中。简单的给孩子讲圣经,故事已经不足够了,他们需要教义和护教。”

这是William Craig观察到美国教会的现状而提出的一种警告。我相信,这段话在一定程度上也适用于中国的基督徒和教会。在美国的下一代的年轻人受到相对主义的文化冲击。在中国,我们受到的是另外一种主义的冲击。不管是什么主义,只要违背圣经的真理,它都会对我们的信仰构成挑战。

过去,我们很注重把信仰实践在个人、家庭、教会。但是,我们忽略了把圣经真理应用在更广阔的社会领域。 世界观就是观世界,用圣经来观看世界。比如,如何用圣经待教育?什么样的教育模式是符合圣经原则的?怎么样看待法律?法律要随着文化的演变而不断改变来满足时代的要求呢,还是有一成不变的法律准则呢?当我们在阅读文学作品或者欣赏艺术作品的时候,这些作品传递的世界观是什么?我们是否能够分辨出来?在经济领域,圣经里的十诫是否可以证明保护私有财产是合理的呢?还如,如何看待环境保护?政府应该发挥什么样的功能?等等。所有这些问题在圣经里都可以找到答案。

或许这些问题听起来太抽象,太理论。但这些问题影响我们每一天的生活。明白了这些问题以后,我们才能够保守自己在这个纷乱的世界里面分清什么是合神心意的、什么是违背神心意的,好叫我们保守我们自己不效法这个世界。政治、法律、教育、文学、艺术、经济等构成的社会框架,我们每一个人都逃不出来。所以我们需要有一个正确的眼光去看待这些问题。

虽然在中国特殊的环境里,基督徒缺少在公共领域实践圣经原则的自由,但是至少我们可以在思想观念上明白圣经的原则是什么,也教导我们下一代的孩子持守正确的世界观。

歌罗西书11618说我,主耶稣基督应该在凡事上居首位,因为万有都是靠祂造的,也是藉祂造的,而且是靠祂而立。 “普天之下,莫非王土”这句话或许可以应用在耶稣基督的身上。我们的主已经掌握了天上地下所有的权柄。在每一个领域,如果我们要让主耶稣基督掌权,应该遵守什么样的原则?这是基督教世界观要回答的问题。

主耶稣启示给我们的圣经的真理包罗万象,它可以应用在我们生活的许多领域。我们不仅要让用圣经来指导我们如何在房间里祷告、如何在家庭里敬拜、如何在教会里面服侍,也要知道如何让主耶稣基督在各个领域掌权。

 罗马书122说,不要效法这个世界,只要心意更新而变化。叫我们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。建立符合圣经的世界观,就是心意更新变化的过程。Francis Schaeffer说:“基督徒的信仰是一整套完整而复杂的世界观和人生观,但是美国的基督徒忘记了这一点,他们只是关注某一部分的事情,比如说个人与耶稣之间的私人关系。”

当然,我们个人和主耶稣之间的关系是很重要的,但是如果基督徒的信仰只是局限在私人领域的话,我们就缺乏了影响世界的能力,就失去了光和盐的功用。如果没有用圣经真理塑造整全的世界观,我们就会不知不觉的地被世界同化,并效法世界。

何为“世界观”?

 其实每一个人都有世界观。当你看到一个乞丐在路上讨钱,你会想到什么呢?你会有什么反应呢?这反映出我们的世界观。

有的人看到一个乞丐在路边讨钱,会心生怜悯,并给他钱。有的人看到了这个情景,会提高警惕,担心这个人碰瓷儿,而离他远远儿的。有的人看到这个情况会充满愤怒,因为他想到了这个世界的不公,他想要去劫富济贫。

这反映了不同的人有不同的世界观。自古以来,每一个人都有自己的一套世界观。18世纪,德国哲学家康德发明了一个德语词表达“世界观”这个概念。并不是康德发明了世界观,而是他发明了一个词来描述每个人都有的思想体系——世界观。

 简单来说,世界观就是一个人“解释”并且“回应”现实世界的观念。这里有两个词很重要:“解释”和“回应”。 我们看到一种社会现象,如何解释它,又如何回应它,这反映了我们的世界观。

比如,当我们看到一个在路边乞讨的乞丐。有的人做出的解释是社会制度导致的贫富不均。有的人则从人性的角度来解释人为什么会贫穷。前者做出的回应是进行社会制度的改革。后者做出的回应是创造就业,并激发人的劳动积极性。

 不同的想法和做法根源于不同的世界观。所以,世界观很重要。世界观是不仅是一套思想观念,它会带出行动,指导人生方向。在世界观、价值观、人生观三者的关系中,世界观是根基性的观念。世界观决定了价值观和人生观。这“三观”会决定一个人的选择和行动,以及度过什么样的人生。因此,世界观是不容忽视的。

 完整的世界观至少需要回答这样几个问题。(借鉴Charles Colson所著《How Now Shall We Live?》一本书的观点并有所修正)

第一个问题是,世界的源头是什么,或者说,世界从哪里来?

第二个问题是,世界出了什么问题?这些问题的症结何在?

第三个问题是,如何解决世界上的问题?

第四个问题是,世界的结局是什么?

 谁能准确回答这些问题呢?谁最了解世界的真相呢?上帝最了解这个世界的真相,因为上帝创造了这个世界。上帝也在护理这个世界。上帝无所不。所以。上帝知道世界的起源,上帝知道世界发生了什么,上帝知道该如何解决问题,上帝也知道世界的结局如何。所以,我们必须从上帝启示的圣经里面了解世界的真相,建立正确的世界观。

基督教世界观

       如果没有上帝的启示,一个人只是凭着自己有限的认知去建立世界观,就如同盲人摸象,他的结论要么是片面的,要么是错误的。我们需要从圣经寻找这四个问题的答案。

 根据圣经,世界来自上帝的创造。世界的问题从根本上来说是人类的堕落导致的后果。上帝创造的世界本来是完美的,人类堕落导致整个世界的破碎,这是根本原因。如何解决这个问题呢?上帝提供了从根本上解决问题的方案,就是藉着耶稣基督的救赎解决人堕落的问题。世界的结局最终会怎样?现今这个堕落的世界最终会灭亡。上帝应许一个完美的新天新地最终降临,取代这个堕落的世界。这是终极的更新。

 依据这些答案,我们可以建立一个基督教世界观的框架:创造、堕落、救赎和更新。

 世俗文化提供了不同的世界观。佛教有佛教的世界观、泛神论有泛神论的世界观。 今天我们简单列举一种对当下的在美国和中国影响比较大的世界观。 

这种世俗的世界观是建立在“自然主义”基础之上。它认为世界不需要神的创造,宇宙自然而然就存在了,宇宙不需要一位造物主。人类是自然的一部分,是自然界进化的产物。“进化”的观点不仅应用在物种身上,也应用在人类文明的演变过程。这种世界观认为,人类的文化和社会制度是不断进化的,是从低级走向高级的,人类的历史是从愚昧走向完美的进步过程。现今世界出现的种种问题基本上是人类文明演进过程中社会制度造成的不公,或者某种文化束缚了一些人,等等。他们不把问题的根源归结于人的罪性,而是把问题归因于外在的社会因素。比如,卢梭和马克思都把社会问题归结于是“私有制”。在美国,文化马克思主义把问题归结于是传统文化对少数族裔的压迫。

这种世界观如何解决问题呢?他们提供的解决方案是藉着社会制度的变革或者文化的革命,或者科学技术的进步,来实现人类的自我解放,即从一个落后的状态进化到一个进步的状态,最终实现完美的人类新世界。这是乌托邦的理想。在这个乌托邦的理想中,没有上帝,只有人类自由自在、随心所欲地生活。那里没有压迫、没有不平等,一切都是美好的。(这种没有上帝的人类乌托邦不可能实现。)

这种世俗的世界观和圣经启示的世界观会形成了两种不同的历史观。这种世俗世界观会认为,人类的文明在历史上是不断进步的,新的文化取代旧的文化、新的制度取代旧的制度,人类处在自我上升的历史进程中。中国人对这种观念并不陌生。我们受到的教育告诉我们,官方的意识形态代表了历史进步的方向,违背这个方向的人会被定为反动派,阻挡的历史前进的车轮。

 美国当下的主流文化也灌输给年轻人同样的观念,新的文化是进步的,是代表人类进步的方向,是把人们从传统的束缚当中解放出来,让人得到自由。比如,美国主流文化对性别重新定义,不是再按照生理特征决定性别,而是按照心理的感受决定性别。很多人认为这是文化的进步,把人们从传统的性别定义的束缚中解放出来,是让人得自由。对婚姻的定义也是如此。他们认为,同性婚姻把人们从传统的男女两性的婚姻定义中解放出来。阻挡这股潮流的人同样被视为时代进步的绊脚石。我们下一代的年轻人普遍比较容易接受这这种LGBTQ文化思潮。背后有一种潜在的世界观,就是人类的文明是在不断进步的,新的文化总是代表着人类的进步,所以人们很愿意去拥抱新鲜的文化。

我们要反思,这种进步主义的世界观符合圣经吗?圣经告诉我们,在末世,不法的事会增多,人的爱心会冷淡。主耶稣再来之前,世界会越来越黑暗,不是更加进步,而是越来越堕落。

当然,人类的科学技术是在不断进步的,比如网络技术、IT技术,等等。但是,科学技术本身不具有道德性质。人才有道德属性。如果这些进步的科学技术被道德败坏的恶人所掌握,那么他们对人类社会的破坏会更加的严重。所以,我们不能把科学技术的进步等同于人类文明的进步。神更看重的不是技术。神更看重的是人的道德责任,因为神有道德属性。

所以,我们要给下一代孩子们确立一种正确的观念:新的不一定是好的。新的文化不一定就是好的文化。新的不一定代表正义。新的不一定是良善的。与时俱进其实是相当危险的事儿。与时俱进的结果很有可能是玉石俱焚,与时代同归于尽。 我们需要用圣经原则检验这个时代的思潮是好还是坏、是进步还是堕落,而不是按照它的新旧去判断它。不要盲目随从这个时代的潮流,要回到圣经里建立世界观。

 基督教世界观的框架一:创造

圣经开篇第一句话说:“起初神创造天地”。这句话奠定了基督教世界观的前提。基督徒的世界观是有神论的世界观,而且是基督教的有神论。如果说世界观是一个房子,那么这个房子的地基就是基督教有神论。基于圣经启示的有神论是世界观建筑的坚实根基。无神论是一个谎言,建立在无神论之上的世界观如同空中楼阁。作为基督徒,我们相信圣经启示的神创论。

       那么圣经启示的神创论决定了什么?如果有一位上帝创造了这个世界,包括人类,这就意味着上帝是权威。人应该顺服上帝的权威,按照上帝的要求过生活,这样的人生才有意义和价值。因为上帝启示了真理,上帝制定了道德,上帝赋予了人存在的意义。



而且,上帝制定的道德和真理是恒久的,是普世的。它之所以是普世的,是因为所有的人都是来自于上帝的创造。造物主只有一位。所以,上帝启示的真理和道德适用于所有人。

 上帝有道德属性。比如,上帝是良善的、慈爱的、公义的,等等。上帝的道德属性永远不改变。那么,祂启示的道德律法也是恒久不变的。

所以,人类应该有恒久而普世性的真理与道德法则。从上帝的启示中我们可以知道这些法则。上帝是真理和道德的权威,这是基督徒应该持守的最基本的信念。

 可是我们的世界观受到世俗思想严重的冲击。尼采说,“上帝已死”后,人们逐渐把上帝从世界观中拿走。如果上帝在世界观里缺席,人存在的意义是什么?于是,人们就会陷入虚无主义。其实,尼采自己也意识到这个问题。如果人没有上帝的话,人存就会陷入虚无和迷茫。后来就产生了萨特等存在主义哲学家影响了西方世界。

更可怕的后果是,如果没有上帝,真理是什么?道德的标准是什么?人类没有了权威,就会陷入相对主义的混乱。相对主义正是支配当今的欧洲和美国主流的文化的意识形态。这种道德相对主义不相信有恒久而普世的真理和道德。他们认为,没有一成不变的道德标准,每一个人都可以找到对自己适用的道德规则。不要把你的信念强加给别人,因为每一个人都可以发现适合自己的真理。没有一个人可以成为另外一个人的权威。每一个人都可以如同自己的上帝一样决定善恶是非。这就是无神论给西方社会带来的秩序性的破坏和颠覆。

受到这种思想影响的年轻人常常会有这样一种观念:你不要批评别人,你不要判断同性婚姻不好、你不要说别人的立场或者观点不对。他们可能知道很多很多事情,但是他们拒绝做出价值判断。背后的理由就是,“没有判断的权威标准,没有凌驾于所有观点之上的真理,所以你就只能无原则的包容一切、接纳一切。”如果你敢说某一种文化是错的,那么你会被贴上“不宽容”或“歧视”的标签。

这种思想严重地影响我们的下一代。根本的原因是不相信上帝的权威,或者压根就不相信上帝的存在。其实这种相对主义的文化,也有最高的道德标准,那就是宽容,无原则地宽容。但是,他们绝对不能宽容宣称绝对权威的基督教。美国的这种“政治正确”取代了上帝启示的道德。



 在专制国家则出现另一种形式的错误。官方的意识形态占据了圣经的权威地位来决定什么是真理、什么是道德,以及人活着的意义。这种意识形态宣称自己代表了普世而恒久的真理,为它指引的革命理想奋斗献身才是有意义的人生。其实,这是一种宗教性质的信仰。虽然没有宗教之名,但本质上它是有宗教性的。



不管在当下的美国还是在中国,基督徒都面临很巨大的挑战。

        世界观很重要的一个内容是如何看待人。创世记12826塑造了我们对人该有的看法。这段经文说:人是按照上帝的形象和样式被造的。

“形象”、“样式”这两个词的含义有很多的雷同之处,但也稍有不同。在神学上,我们用“上帝的形象”表达这两个词的内涵。这两个词说明,人可以在一定程度上反映出上帝的某些特征,但是人本质上不是上帝。

        上帝的形象是什么?不同的神学家会侧重不同的这个重点来论述。这里采用John Frame(弗兰姆)在《系统神学》中论述,从职分和属性两个角度来谈上帝的形象。

从职分的角度来看,创世记128,上帝给人类治理和管理的职分。这就发挥了君王的职分。人代表上帝在地上实施这样一个君王的职分,治理、管理其他的受造之物。要完成这个职分,人需要具备一些属性,上帝就把这些属性给了人,包括理性、情感、意志、道德,灵魂、关系属性,等等。在这些方面,人反映出上帝的某些特征。

上帝的创造充满了智慧,他的创造很有秩序,显然有理性的设计。上帝有情感,上帝爱人,恨恶罪恶。上帝拣选人,祂有意志。上帝有道德属性,祂道德上完美无瑕。上帝是个灵,人敬拜祂的时候,要用心灵诚实敬拜祂。所以上帝把人造成有灵的活人。上帝是三位一体的神。圣父、圣子、圣灵三个位格之间有亲密的关系。上帝造人的时候造男又造女,在他们之间设立婚姻关系,并且命令他们生养众多,组成人类的社会群体,这必然存在着人与人的关系。 人具备这些属性,才能完成治理这地的职分。

明白了上帝的形象,我们就能够明白:人为什么是人?人和动物植物有什么不一样?因为人有上帝的形象,所以人比狗更尊贵、人比树更尊贵。人有上帝的形象,这就是人格的来源。

人格元素就是上帝的形象所包含的某些属性。每一个人都是按照上帝的形象被造的。每个人都有人格尊严。这与他的财富、家庭出身、相貌、身高等没有关系。这种人格尊严不是来自于家族或者血统,而是来自于上帝的形象。人格尊严不是国家赋予给你的恩惠,而是造物主上帝赐给你神圣的礼物。

当我们从上帝的形象去看待周围的人,我们就可以避免,不管是地域性的启示,职业性的启示,或者是根据肤色的歧视,我们都可以从心里面避免。因为我们看到的人是承载了上帝形象的人。我们越发敬畏上帝,就越懂得尊重人。 神创论塑造我们看待人的眼光。

 我们可以从神的创造中看到上帝给人的自由和界限。

在创世记216 17节,神告诉人说:“那园中各样树上的果子,你都可以随意吃。“ 这是神给人的自由。但同时,神又给人设立的界限——只是分别善恶树上的果子你不可以吃,因为你吃的日子必定死。

亚当夏娃可以随意的吃园中树上的果子。“随意”体现了神给人的自由。自由使得人不是一个机器或者木偶。自由使得我们可以甘心乐意的顺服并付出爱。

自由是好的。关键问题是人如何使用自由? 人作为有限的受造之物不可能有绝对的自由。上帝给人设立了自由的界限——只是分别善恶树的果子不可以吃。这是一个律法的界限。人应该在神制定的界限之内行使自由。所以自由和界限这个点都很重要。

 神还给人权利和责任。神让人生养众多遍满地面,治理这地,也要管理其他的活物。

上帝让人代表他来管理这地。所以上帝赋予人管理的权利,同时这也是一份责任。权利和责任是捆绑在一起的。如果人没有被赋予权利,他就无法履行这项责任。但是神赋予人权利,不是为了让人用权力为自己来牟利,而是按着上帝的心意完成治理的责任。一个人他负责播种,他就有使用种子的权利,但同时他也有播种的责任。另一个人负责收割,他就有管理镰刀的权利,他也有收割的责任。权利和责任是捆绑在一起的。

 除此以外,我们还能从上帝的创造中看到平等和分工。 创世记12728218,上帝造男造女,是都是按照祂的形象造的。男人女人都承受了上帝的形象,都有同样尊贵的人格尊严。在这一点上是平等的,没有什么区别。

而且上帝祝福他们,赐福男人,也赐福女人。在领受祝福这件事上,没有体现出差异。上帝给男人和女人同样的使命,即完成治理这地的责任。我们可以看到男人与女人之间的平等,在人格上的平等、在领受祝福上的平等、在承担使命上平等。显然,圣经并没有为男尊女卑的男权文化背书。同时我们也有理由反对当下流行的女权主义。在圣经里面,我们找到了什么是上帝创造中的平等,而且找到了平等的根源。

但是创世记228也让我们看到,在上帝的创造中,男女两性是有分工的。神说:“那人独居不好,我要给他造一个配偶帮助他”。妻子要做丈夫的帮助者,帮助丈夫来完成上帝给他的呼召。这就意味着说男女两性,在社会上和家庭里面的分工是有差别的。而这一种分工的差别,并不否定他们的平等。

世俗文化对平等的定义和圣经对平等的定义是不一样的。世俗文化里用权力的分配来来决定平等,消除分工的差异才算平等。但是,圣经让我们看到的平等不是消除分工,而是人格尊严和生命的价值上的平等。

一个钟表里有一个分针和一个时针。这两个针的速度和长度不一样。如果时针说:“哎,我觉得我的长度太短,我的速度太慢。这不公平,你这个长针歧视我,这几钟表的钟表匠歧视我,我要让自己与时针一样长、走得一样快”。如果可以实现这个要求的话,这个钟表就废掉了。它的功能就混乱了。分针也失去了他的价值。

人类社会也是如此。上帝的创造是有秩序的,人与人之间是有分工的。分工和平等也要放在一起来整合的来看。

我们从神的创造中看到人的自由与界限、权力与责任、平等与分工。这三组关系很重要,要平衡。


 今天的西方社会里出现了严重的文化失衡。人们只要自由,不要界限;只谈权利,不谈责任;追求平等,却要消除分工。人们推崇的自由是一种没有界限的为所欲为。自由变成了一种偶像。西方的世俗文化不再从上帝的创造中寻找权力的意义,也不从上帝的创造中去看待人的责任,而是把权力看作一批人压迫另外一批人的工具。人们为权利做斗争,却很少强调人的责任。所谓“平等”被理解为权力和财富上的平均分配。人们高举男女平等的口号,却抹杀了男女分工。在今天的美国,这是非常的突出的文化失衡现象。


     
   专制国家则出现了另外一种文化失衡。人的自由被限制,权利被剥夺,也没有真正的平等。但是,人们会被要求守住自己的界限,承担自己的责任、完成好自己的分工。其目的跟上帝没有关系,而只是为了维持社会稳定,来保护当权者的统治。

现今世界里没有基督徒的乐园。在任何一个国家,基督徒的周围都充满了违背上帝真理的文化仇敌。

  基督教世界观的框架二:堕落

 伊甸园里面,当魔鬼试探人的时候说,你们吃的日子不一定死。然后说,你们若吃分别善恶树的果子,你们的眼睛就明亮,便如神,能知道善恶。

神说:“你吃的日子必定死”。魔鬼说,“你不一定死”。魔鬼首先篡改上帝的话语,让人怀疑上帝给人的诫命,涂抹上帝给人划定的界限。 更有诱惑力的字是:“如神“。神拥有最崇高的地位。你如果吃那个果子,你能如神一样去知道善恶。也就是说,你不需要再服从神所制定的权威了。人可以站在与上帝同等的位置上发现什么是善恶是非。这就是让人摆脱上帝的权威,自己另立权威的标准,来取代神的标准。

这种动机正是今天西方社会世俗文化的属灵本质。前面谈到的道德相对主义就是让每一个人如神一样,你自行发现对你适用的所谓的真理和道德。这就是今天西方社会铺天盖地的相对主义思潮。本质上,人否定了上帝的权威,站在上帝的位置上决定善恶是非。

其实这种思潮也不是新鲜事物。旧约圣经《士师记》就呈现了这种现象。士师的时代,“国中没有王,各人任意而行”。“没有王”,就是没有权威;“各人任意而行”,每个人都做自己认为对的事情。这就是相对主义在那个时代的翻版。

当人否定上帝的权威,而寻求“自主“,结果人却落入魔鬼撒旦的权势之下。人不可能自主,否定了上帝的权威,人最后变成了罪的奴役,被魔鬼所辖制。今天的西方社会,人们在在道德相对主义的文化潮流下否定上帝的权威,去追求没有界限的自由。最后的结果一定会落入到专制暴政的牢笼。今天的美国已经出现这种苗头了。在舆论领域已经出现了文化专制和剥夺言论自由的事。法国大革命就是一个历史教训。以自由之名开始,最后实现的是专制暴政。



 罪不仅污染了人性,也对家庭造成了破坏。家庭是社会的细胞。家庭一旦普遍破碎,那么整个社会也会瓦解,罪污染了人性,也破坏了家庭。亚当与夏娃开始推卸责任。夫妻关系破坏了。该隐杀了兄弟亚伯。诺亚和儿子之间发生了令人羞耻的家丑。拉麦多妻而残暴。家庭秩序混乱了。

家庭是社会的细胞,家庭一旦混乱,社会出现一定会出现很多罪恶。

 创世记9:5-6,神特别警告人,不要杀人,流人血的比被人所流。神要讨罪。这就是以眼还眼,以牙还牙,杀人偿命的公义的原则。堕落的世界需要公义的律法来惩治罪恶,从而约束罪恶的蔓延,这个原则今天仍然使用。当然,神更美的计划是借着福音战胜罪。但是在世俗的国度里,上帝从普遍恩典的层面护理人类社会的运作,需要用赏善罚恶的律法。这也是罗马书13章谈到政府应该发挥的功能。

 创世记11章谈到了人类社会的一次大胆的实验。他们要建造一座城和一座塔,为要荣耀自己的名。这是人类对上帝的集体背叛。这是人类的大联盟。巴别塔坍塌了,但是巴别塔的精神并没有消失。直到今天,人们仍然渴望联合全人类的力量建立一个彰显人类自己的荣耀的人类之城。这就是引导当今时代社会发展的乌托邦理想。从属灵的层面来说,它与巴别塔的理想有着高度的相似性。

  那罪不仅影响了人类社会,其实也影响到了自然界。看到人类犯罪之后,地就长出荆棘和蒺藜来,大自然就失去了起初那个完美的状态,开始杂草丛生,人要汗流满面才能糊口。

但上帝仍然维持了一个基本的秩序。上帝仍然让人管理全地(创世记9:1-3)。神对挪亚说,他要让走兽和飞鸟惧怕人类,把昆虫和鱼交付在人的手中,人还可以吃动物的肉,以及蔬菜。

这里再一次确认了一个权柄次序:上帝,人类,自然界,三者的权柄从上之下。人类在上帝的权柄之下,但是人类在自然界之上。

这个秩序破除了环保主义的神话。20世纪70年代前后,欧美社会兴起了环保主义。这种思潮的世界观是“环境至上“。他们认为,人类只是大自然当中的一部分,并不比大自然更尊贵,动物拥有与人同等的权利值得保护。这种思想是基于自然主义的世界观,违背了上帝创造的世界秩序。

我们并不反对环保。相反,基督徒应该保护环境,因为我们要治理这地,所以,人类不应该肆意破坏环境。但是,“环境至上”的环保主义是我们不能认同的世界观。而今天在西方国家,环保主义正在获得巨大的政治权利,并指导人类社会发展的政策和方向。

                                           基督教世界观的框架三与四:救赎与更新

         救恩有个人层面的意义,更有国度层面的意义。从个人层面来说,耶稣在十字架上为我们的罪死,并从死里复活,我们因信称义,并重生,之后经历成圣,最终身体得赎。

但是,不容忽视的是,主耶稣传的是国度的福音。他说:“日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音。”

让我们来简单回顾一下神的国度的历史进程。



我们可以认为,最早神的国度出现在伊甸园。当神完成了六天的创造,神看一切都是好的。人在犯罪之前,人、大自然与上帝之间有和谐的关系,一切都按照上帝的设计运行。那是上帝掌权的国度。 但是,人堕落了,罪进入世界,人不再顺服神。起初原始的国度被破坏了。

接下来,神要通过救赎的工作重建他的国度。 神保留挪亚一家,与挪亚立约,保证了人类继续繁衍生息的自然条件,为耶稣基督的带来提供了历史舞台。

神拣选亚伯拉罕,与亚伯拉罕立约,在亚伯拉罕之约里就应许了他的后裔要有君王和国度。这个应许传递给了以撒,雅各,然后雅各生了十二个儿子,于是,以色列民族就产生了。

神通过摩西把律法颁布给以色列人。在大卫的时代,神借着以色列民族在地上建立了一个地上的国度。 神与大卫立约,应许他,有一个国度由他的后裔掌权直到永远。这个国度就是耶稣基督建立的国度。所以,耶稣必须是大卫的后裔。

当耶稣来到世上,他宣告说,神的国近了,你们要悔改,信福音。

耶稣复活后说,天上地下所有的权柄,都已经赐给我了。耶稣升天,在父神的右边掌权,护理着世界,更治理他的教会。所以,基督作为君王已经掌权,并正在实施通知。天国已经实现了。如今,在地上,天国是以属灵国度的形式存在。

当一个人信主,他被称义,在身份上成了天国的子民。他被重生,圣灵住在他的里面。他有能力遵行神的旨意,也愿意遵行神的旨意。神的旨意就在这个人的生活中得以落实。这个人就活在了神的国度里。 当越来越多的人信耶稣,神的旨意在越来越宽广的领域被遵守,神的国度就在地上被彰显。基督徒个人的生活,以及教会整体在地上顺服基督的主权,将耶稣在天上的王权和统治彰显在地上。

另一方面,主耶稣说,他的国不属于这世界。天国并不是一个政治军事性的国度,而是以属灵的国度展现,即基督徒从心里顺服神的旨意,让神治理他们生活的每个领域。

当耶稣升天之后,神的国就已经实现了,但是,神的国在地上并不完全,因为现今这个堕落的世代尚未结束。魔鬼总是兴风作浪。罪人在毁坏神所喜悦的美好的事物。还有很多神要拯救的人尚未得救。我们已经得救的人对神的顺服也不完全。我们活在肉身之内,有软弱,会犯罪,对神的心意的认识也不充分,所以,常常无法完全满足神的心意。在天上,基督已经掌握了天上地下所有的权柄。只是,在地上,神的国与败坏的世代并存,所以,神的国已然实现,但尚未完全。将来,基督再来的时候,会实现完美的国度。最终,新天新地取代现今的世界,实现终极的更新。

神的国度如何彰显在地上呢?耶稣基督在天上的主权如何运行在地上呢?这涉及到基督徒的福音使命和文化使命。

谈到福音使命我们最常引用的经文是马太福音28:18-20。这段经文中的主要动词是“使万民作主的门徒”。传福音是产生门徒所必须的步骤。 但是造就门徒不是停留在决志和受洗,而是把主耶稣吩咐的教导全部都教训他们遵守。大使命不仅包括传福音,也包括教导信主的人平时的生活中遵行主的旨意。“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。” 主耶稣的教训内容非常丰富,包括马太福音513-16节。这段经文说,主的门徒在世界上要发挥光和盐的功能,要把好行为显现在世人面前,要影响这个世界,改变我们所处的环境。在中国,基督徒不被允许在公共领域实践信仰,但至少在亲朋好友的面前,我们可以为主作见证。这必然涉及文化的改变,因为每一个角落的人际关系与谈话,都在营造一种文化氛围。当基督徒在各个领域实践圣经原则,就是在一定程度上影响着文化。

从神学上来讲,谈到文化使命最多引用的经文是创世记1:26-28。神起初给人的使命是治理全地。虽然人类堕落了,但是,堕落后的人类仍然继承了治理全地的责任。人因为犯罪而不能按照创世之初神设计的心意去治理,但人仍在治理。

基督徒重生之后,明白了神让我们治理全地的原则,我们就开始按照神的心意完成治理的工作。

因此,对于基督徒而言,一份工作不只是为了养家糊口,工作还有一个神圣的意义,即完成神给我们治理全地的使命。我们通过辛勤工作,从普遍恩典的角度祝福其他的人,也借着我们遵行神的旨意,彰显出基督的王权和天国的样式。不管别人是否把荣耀归给神,我们只要忠心的做好天国的见证人,我们就可以向主交账。

      我们来回顾一下历史,看教会借着福音使命和文化使命对世界的文明产生的影响。我粗略花了一个图,并不严谨,或许只能反映大趋势。

从主耶稣升天开始到313年基督教合法化,教会经历了患难逼迫。那段时期,神国度的影响力受到局限。有人信主,加入教会。也有人殉道。但是,主流世界拒绝接受教会的信仰理念。当基督教合法化之后,教会对社会的影响越来越大。基督教文明逐渐成为欧洲的主导力量。我用上升曲线表示教会对世界的影响力。这并不是描述教会本身或教会内部的属灵品质。

欧洲经历了文艺复兴,宗教改革,启蒙运动。启示在文艺复兴的时候,人本主义的大门就逐渐敞开了。但是,世界的文化从基督教传统世界观转向人本主义,还需要经历一段过程。启蒙运动时期,人们开始高举理性,用理性怀疑圣经权威,批判基督教神学。一场人类文明的蜕变即将发生了。19世纪,欧洲掀起了反基督教的飓风,基督教世界观被尼采,达尔文,马克思,佛洛伊德等人提出的新思想所取代。欧洲的教会没落了。

就在欧洲教会遭受理性主义冲击的时候,一些清教徒来到了北美大陆。基督教文明从欧洲转移到了美国。美国在18-19世纪经历了教会的属灵复兴。基督教信仰塑造了美国社会的传统秩序。但是,20世纪,美国背离基督教信仰的思潮风起云涌,欧洲的反基督教的思想也在美国产生影响。美国在20世纪中期明显经历了基督教信仰的衰落。

未来,中国或者其他某个国家是否会再掀起一次教会复兴的浪潮?我不知道。目前,欧洲和美国都处在基督教没落的时期。

无论是在中国还是在欧美的主流社会,基督教都不受欢迎。在这种环境里,我们要实践福音使命和文化使命就会受到更大的阻力。这种阻力表现为不同形式的“政治正确”。

政治正确这个词主要是应用在美国。但是在中国也讲究政治正确。政治挂帅;在政治上要做明白人;这是中国的现状。所以,基督徒要在社会领域实践信仰是非常苦难的。空间很小,阻力很大。

在美国,政治正确已经成了一套类似于圣经里的十诫一样神圣不可侵犯的社会律法。违背政治正确的人会被贴上反动,歧视,仇恨,等不道德的标签。很多教会都自觉地规避政治正确的禁忌。我相信,这股文化阻力最终会转变成政策上对教会的逼迫。美国未来的属灵光景非常黑暗。

    在前面“神国度的历史进程”的图上,神国度的宽度我用收缩的形状表示,想要说明将来,神的国度在世界里的影响力会受到压制。这并不是说神的国度失败了或收缩了,而是说,在主耶稣即将再来的日子里,拦阻教会影响世界的敌基督势力会越发强大。敌基督势力会要求基督徒把的信仰缩小在你的私人领域,并最终会以肉体消灭的方式逼迫基督徒。

当这样的事情发生的时候,我们就知道,主耶稣基督再来的日子近了,我们盼望的完美国度即将来临。所以我们并不悲观,而是翘首期待主耶稣基督应许的那个更美的国。

                                                                      结语

从某个角度上来讲,督徒的世界观也应该是一种国度观。因为我们是天国的子民。在这个堕落的世界里,我们借着遵行基督的主权来彰显神的国。虽然世界卧在那恶者的手下,但是恶者不能超越上帝的主权。在堕落的世代尚未结束的时候,我们要经历两个国度的属灵争战。耶稣基督已经胜过了魔鬼。我们的盼望是将来那个永恒的完美国度。主耶稣再来之前,我们要作忠心的战士,为耶稣基督争战,在他的得胜中有份。

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