从圣经、历史与当下,反思“基督教教育“

 

基督徒不应该效法这个世界,而要心意更新而变化,查验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。基督徒应该透过圣经真理看待这个世界,其中也包括教育。今天,我们要谈基督徒应该如何看待教育。我们今天要谈到教育主要是指基督徒如何将信仰传承给下一代。我们将通过以下四个方面探讨这个话题。第一,从圣经与历史反思基督教教育;第二,在当代文化中反思基督教教育;第三,如何恢复基督教教育;第四,华人家长常见的问题。

今天要讨论的许多内容是出自秋雨之福归正教会的王怡牧师和苏炳森长老等人关于基督教教育的讲稿和文章。秋雨之福归正教会将这些文字集结成《基督教古典教育》一书。但就我所知,这本书并没有正式出版,只在网络上传阅。对此有兴趣的弟兄姊妹可以阅读这部著作。我们今天所谈的许多内容是对这部著作的总结。

第一篇:从圣经与历史反思基督教教育



1. 旧约时期

在申命记第6:4-9 ,上帝命令祂的圣约子民以教育的方式把信仰传承给下一代。

“以色列啊,你要听。耶和华我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。也要系在手上为记号,戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。”(申命记6:4-9

这段经文的一个关键词“教训”就属于 “教育”的范畴。 教育的对象是儿女。实施教育的人显然是父母,因为经文中说:“你的儿女”。“你”显然是指父母。因此,教育的责任有父母承担。教育的内容是上帝的真道。开展教育的范围包含个人空间(躺下、起来、手上、额上)、家庭生活(坐在家里、房屋的门框上)和公共领域(行在路上、城门上)。教育的方法包括谈论,即头口讲述。除此之外,还要把神的道公开见证并展示出来,如同经文中所说的,要写在门框上和城门上,要让人看得见。信仰的传承要言传,还要身教,家长要说到,也要做到。教育的目标是改变孩子的心灵,让孩子把神的道铭刻在心里,也成为尽心,尽性,尽力爱神的人。这是信仰的传承。

在家庭中,父母应该担当儿女的信仰导师。在公共领域,旧约时代的以色列社会由先知、祭司和民间的智慧人承担教育者的角色。

先知传讲上帝的律法,指责君王和百姓的过犯,阐明神喜悦的正道。 有时,祭司也扮演教育者的角色。比如,祭司(同时也是文士)以斯拉向百姓开展律法教育(尼希米记第8章)。先知玛拉基书说:“祭司的嘴里当存知识,人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。”(玛拉基书2:7)可见,祭司也承担教育者的角色。

祭司除了通过口头传讲的方式对以色列民进行律法教育,还通过献祭和守节等宗教礼仪对百姓进行教育。当百姓目睹献祭的流程,上帝圣洁的属性,人的悔罪,对救赎的盼望等敬虔的知识就强化在人们的心中。当百姓守逾越节等节期,他们就通过切身体验的形式温习上帝的救赎历史。 礼仪是一种重要的教育形式,远比说教式的教育更有能力。在这一点上,专制国家的掌权者远比基督徒公民有更清醒的认识。所以,在某些国家常通过升国旗、阅兵、瞻仰烈士陵墓等仪式开展爱国主义教育。

旧约时代的以色列社会还有智慧人的传统。传道书7:5说,听智慧人的责备,强如听愚昧人的歌唱。箴言1:6说,使人明白箴言和譬喻,懂得智慧人的言词和谜语。圣经并未论述智慧人如何被社会公认。但可以肯定的是,旧约以色列的智慧人以敬畏耶和华为智慧的根基。

也许有人会问文士是否也承担教育者的角色。的确,文士研究和保持摩西律法,也做律法的教育与传承工作。文士专注于研究并教导律法,兴起于以色列人被掳时期,是由祭司担任,比如以斯拉即是祭司又是文士。所以,在这里,我们并不将文士作为一种单独的教育者,而是视之为祭司包含的范畴。 到了主耶稣生活的年代,文士已经成为犹太社会中的有权威的律法教师,但是他们用人的传统取代了律法的本意,常常受到主耶稣的批评。当时的文士并未按照上帝的心意扮演好教育者的角色。

总而言之,旧约以色列民中的教育者包括父母、先知、祭司和民间的智慧人。对于一般民众而言,教育就是有父母承担的“家庭教育”和以敬拜礼仪为中心的公共教育。直到以色列人被掳巴比伦后,以色列中才出现“学校”教育。但是,在这里我们需要首先说明一下,这里提到的公共教育和我们当今社会的公立学校不是同一个概念。这里谈到的公共教育只是在上帝的圣约子民,这个信仰共同体内部的公共教育。

以色列人被掳巴比伦之后,他们面临被巴比伦文化“同化”的危险。上帝通过先知耶利米提醒他们要作为一个“信仰共同体”延续血脉,并抵抗异族的同化(耶利米书294-9节)。

然而,圣殿不复存在,以敬拜礼仪为中心的公共教育消失了。以色列人为了保留并延续信仰,在他们居住的城市成立了许多犹太会堂,每间会堂都设立了学校。据《塔木德》记载,直到第一世纪迦玛列的年代,犹太社区建立了各城巡回的“督学”制度。犹太会堂的学校教导的内容是旧约律法。教育方法采用了三类分期学校教育。第一,Beth Hassepher(圣经书房),以记忆背诵为主要学习方式。第二,Beth Taimud(问答书房),以问答的方式对知识进行解释。第三,Beth Hammidrash(研究之家),以研究的方式学习。

犹太人寄居在外邦文化中,作为一个信仰共同体开展教育,给下一代人传承信仰。这种做法并不否定家庭内部家长教育子女的责任,反而弥补了许多家长教育能力的不足,并增强了犹太家庭的信仰共同体意识。

2.新约圣经

新约时期的教会也是居住在“外邦”(世俗)文化中的信仰共同体。如何传承信仰,不被世界同化是每个时代的教会都面临的挑战。主耶稣在大使命中说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗,凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守我就常与你们同在,直到世界的末了。(马太福音28:18-20)”。这里的“教训”就有“作老师教导”的意思。所以,基督教教育是宣教使命的一部分,也是门徒训练的一部分。

在教牧书信中,保罗也多次敦促提摩太和提多在教会中教导神的话语(提摩太前书4:16, 6:2, 提摩太后书4:2, 提多书1:9)。事实上,教会中的主日证道、主日学、查经班和门徒训练等事工都挥发教育的功能。

在提多书第2章,使徒保罗也从教会这一信仰共同体的层面谈论基督徒的教育。保罗说:“ 又劝老年妇人举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人,好指教少年妇人爱丈夫,爱儿女,谨守,贞洁,料理家务,待人有恩,顺服自己的丈夫,免得神的道理被毁谤。(提多书2:3-5)”

这段经文的应用范围并不局限在家庭之内,而是应用于教会整体。作为信仰共同体,教会里的老年姊妹应该教导年轻姊妹如何实践信仰,同样的原则也适用于老年弟兄与年轻弟兄之间。

这里提及的教育内容是信仰生活的实践,教育的目标是培养下一代如何做人,如何做好妻子或丈夫,如何做好母亲或父亲。基督教教育不只是传授神学知识,而是全人的塑造,不是职业技能的训练,而是生活素质的培养。

在家庭内部,父母有权柄教育儿女,儿女有责任听从父母,正如新约圣经所言,你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的(以弗所书6:1);你们作儿女的,要凡事听从父母,因为这是主所喜悦的(歌罗西书3:20)。父母应该将信仰传递给儿女。提摩太从外祖母和母亲那里传承了无伪的信心,就是一个极好的例证(提摩太后书1:5)。      

可见,基督教教育即是基督徒家庭内部的事,也是教会内部的事。 家庭内部由父母承担责任。教会作为一个信仰共同体,为培养敬虔的下一代提供公共性的教育,也是理所当然的。

3. 教会历史

进入新约时代的第三世纪,教会界形成了亚历山大学学派和安提阿学派。这两个学派对基督教神学的教育和发展起了不可磨灭的贡献。当时人类文明已经硕果累累,知识积累程度之高是摩西时代不能比拟的。基督教信仰要在希腊文化中得以表达和传播,必然与人文学科建立互动。于是,基督信仰结合当时的希腊文化形成了以“七艺”为框架的基督教古典教育系统。(七艺包括文法、逻辑、修辞、算数、几何、天文和音乐)这种结合并非基督信仰的变节或妥协,而是基督信仰在普遍恩典领域的实际应用。基督教古典教育并非在圣经课程之外加上其他学科,而是以圣经真理驾驭“七艺”,其异象是站在基督教核心教义这一智慧巅峰上俯瞰人类知识的全局。

从第九世纪到十三世纪,欧洲的修道院系统和主教系统构成了基督教教育的二元系统。欧洲各处建立了主教的座堂学校(Cathedral School)和修道院学校(monastic school)。修道院承担了西方文化的保存与教育工作。中世纪欧洲的学校主要是从修道院产生,直至大学的出现。

13世纪开始,欧洲的大学越来越多。中世纪的欧洲,王室承担君王的权柄,教会发挥祭司的角色,大学发挥先知的角色。在这三个领域,基督教都占据着主导地位。当君王和教廷偏离真道时,大学当仁不让地发出了 “先知” 的声音。

推动宗教改革的改教家们,如马丁路德,约翰加尔文,威克里夫,等,都接受过良好大学教育,或者就在大学教书。他们不仅有扎实的神学和圣经装备,也有良好的人文教育。

宗教改革时期,马丁路德提出的教育观可以总结为六点。第一,从传承信仰的角度看,当时(16世纪)的学校教育已经崩溃了。第二,教育是属灵的争战,教育必须对抗撒旦的阴谋。第三,教育子女是父母必须向神交的作业。第四,教育是国家的责任。第五,人文教育很重要,包括古典语言、历史、音乐和几何。第六,教育必须以圣经为中心。

关于路德的教育观,我们需要留意,路德承认教育儿女是父母的责任,但同时他认为大多数父母没有能力承担这一重任,所以,他主张政府代替父母教育子女。父母为了儿女接受良好的教育,必须把孩子送给政府开办的学校。值得强调的是,路德所讲的政府是“基督教政府”,因为路德处在基督教文明占据主导的时代。路德的本意是用公共资源教育敬虔的后代。

然而,历史证明把教育的责任从父母让渡给国家机器,最终造成了巨大的灾难。因为当政府背离基督信仰,它也就不可能教育出敬虔的下一代。更危险的是,当国家被抵挡上帝的势力掌控,政府开办的公立学校就成了灌输罪恶思想的工具。教育国家化的理念为纳粹德国的产生预备了条件。这不是路德的初衷。路德不能预见这一后果。我们也无需让路德为纳粹德国背负道德责任。教育国家化导致的结果是,国家取代上帝;教育的目标不再是培养教会的成员,而是培养国家(或民族)共同体的成员。于是,公立教育就会成为民族主义(国家主义)的温床。

约翰加尔文在圣约神学的框架里强调家庭是圣约单位,教育首先应该在圣约家庭内进行。父母肩负着教育儿女学习敬虔的责任。加尔文也强调圣经是基督教教育的核心。

宗教改革之后的一段时期内,深受加尔文影响的荷兰形成了教区学校,这些学校并非政府兴办的公立教育,而是由教会兴办的教育。加尔文认为,教会学校的校长和圣经老师是以弗所书4:11提到的“教师”这一职分的延伸。

加尔文为代表的改革宗的教育观与路德宗的不同之处在于,改革宗认为,政府没有权利凭借上帝的道来办教育,因为讲解和传授上帝的道乃是教会的属灵权柄,应有教会承担圣道教育的责任。即使政府可以兴办职业训练的教育,也绝对不能插手包含圣经在内的教育。另一方面,教会有权利开展以圣经为核心的教育,政府不应该拦阻。

4. 美国社会

17世纪移民北美大陆的清教徒普遍受到加尔文的影响。圣约家庭中父母对儿女的教育是早期北美清教徒主要的教育形式。1636年,约翰科顿牧师捐赠一半遗产建立了北美大陆上第一批私立的基督教学校。1647年,马萨堵塞通过了著名的《防止老骗子法》(Old Deluder Law),在前言中说:“那古老欺骗人的撒旦主要的目的是拦阻人获得对圣经的认识。” 该法案推动各个城镇建立小学和中学,教儿童读书认字,学习圣经,并预备优秀学生进入大学。

17世纪的哈佛大学等名校都是基督教教育的学府。哈弗大学1642年的学院法例中写道:“让每一位学生都认真考虑以认识上帝和耶稣基督为永生之源,作为他人生和学习的主要目标,因而以基督作为一切正统知识和学习的唯一基础。”  哈佛大学等高校的校徽和早期校训也都体现了基督教信仰是教育的核心与目标。然而,今天以哈佛大学为代表的许多名校都成了反对基督教的大本营。

当今美国的公立教育已经与基督教教育背道而驰,相去甚远。一个主要原因是政府插手教育,影响教育的理念和内容。另一个主要原因是背离基督教的左派思潮高涨,并且渗透到教育系统。

随着19世纪理性主义的高涨,美国的大学失去了对上帝的敬畏,知识精英们逐渐抛弃了以神为本的世界观和教育理念。1867年,美国国会设立了美国教育部,国家公权力介入了教育领域。美国教育部成立之初,国会明文指出, "父母对子女的教育负有主要责任""各州、地方和私人机构对支持父母的这种作用负有主要责任。” 这反映了美国的基督教传统在当时仍然影响了人们的教育理念。但是,政府公权力在教育领域的延伸为日后左派在公立学校推行反基督教思想的课程敞开了大门。

20世纪,以杜威为代表的无神论人文教育思想在美国乃至全世界被广为实践。杜威和他的追随者认为,政府是儿童的真正父母,国家具有掌控家庭的权利,公立学校是培育“国家宗教”的孵化器。与此同时,反基督教的自由化思潮风起云涌,几乎动摇了一代人的信仰。令人遗憾的是, 反对基督教的势力成功地通过政府掌控了美国的教育系统。父母对子女的教育权利正在受到威胁。公立学校已经基本实现了“去基督化”的目标。

在美国社会世俗化的过程中,公立学校早已抛弃了基督教精神,进化论进入公立学校取代了神创论,圣经和信仰话题成为公立学校的禁忌,左派的政治正确被当成真理灌输给下一代。

现今,美国的许多冠以基督教之名的私立学校,“基督教教育”的分量也大大降低。基督教学校的标准被降低为仅仅提供几门圣经课程或每周组织一次集体敬拜。心理学和进化论在不同程度上成为当今“基督教学校”课堂里传授的所谓“真理”。

一些人发现了美国教育系统的崩溃。他们重寻古道,找回了基督教古典教育。基督教古典教育自1980年代开始在美国重新受到人们的关注,甚至经历了小小的复兴,成为许多基督徒家庭的选择。但是,基督教古典教育仍然不是当今美国教育的主流方式。公立教育系统正在继续恶化。

在中国,以秋雨之福为代表的少数改革宗教会把基督教古典教育展示给会众。但是,基督教古典教育对大部分中国基督徒仍然陌生,资源仍不充足。

一旦基督徒在教育上溃败,信仰就难以传承,教会也必然衰落。 基督徒需要认清当今世界主流的教育系统的危险,并反其道而行之,探索恢复基督教教育的出路。


第二篇,在当代文化中反思基督教教育



1.何为基督教教育?

要在纷乱复杂的世界中持守真理,我们必须首先确定真理的标准。在将基督教教育与当代文化进行对比之前,我们首先需要界定何为基督教教育?根据第一篇,从圣经真理和历史经验中,我们可以对基督教教育做出如下总结。

基督教教育是上帝的圣约子民在信仰共同体内部完成对使命,包括家庭内部父母对儿女的教育,以及教会内部上一代人对下一代人的教育。基督教教育的责任首先是上帝赐给父母的。而父母作为教会的肢体,理应带领儿女委身教会。教会也应该协助父母教育女子。基督教教育的内容是以圣经真理为基础和最高权威,教学生学会通过基督教神学俯瞰其他人文学科,可以依据圣经标准对世上的学问和世界的现象进行准确的辨析。基督教教育不只是头脑的教育,而是全人的教育,不是职业训练,而是生命的塑造。接受基督教教育的人或许只有少数成为某个领域的学术精英,但每一个人都应该学会了做一个好父亲或好母亲,好丈夫或者好妻子,好门徒以及好公民。基督教教育与世俗教育最大的不同是,基督教教育需要有圣灵所赐的恩典才能产生果效。好的教育方法和教材只是上帝使用的工具,但绝对不能取代上帝的恩典。基督徒必须依靠圣灵在学生生命中的工作才能实现基督教教育的目标。

 然而,我们生活在后现代文化的社会。美国的公立教育正在实践后现代主义。后现代教育与基督教教育在理念、模式和目标上存在着巨大差异。

2.基督教教育与后现代文化

A.原罪与无罪

基督教教育建立在人有原罪的教义之上,认为个人和社会的进步取决于人们在救赎恩典中战胜罪恶,活出良善。所以,基督教教育在以神为本的救赎观中帮助学生经历重生和成圣,并按照上帝的旨意参与社会的治理。后现代主义否认人有与生俱来的罪性。它认为当人按照自己的意愿自由选择时,个人和社会才能进步。所以,后现代的教育观鼓励张扬人的个性,却不愿意用道德权威约束人的个性。而这必然导致放纵和混乱。后现代教育观把上帝排除在外,把人过度放大。 如果说基督教教育是在书写一个巨大的基督,那么后现代教育则是书写一个巨大的人。基督教教育是以基督为中心的神本主义教育。后现代教育则是以自我为中心的人本主义教育。

B.绝对真理与相对主义

基督教教育持守绝对真理。上帝启示的圣经是基督教教育检验世俗学问的准绳。上帝颁布的道德律法具有普世性,界定了何为良善,何为罪恶,何为文明,何为野蛮。 基督教教育依据上帝启示的真理建立学生的世界观,道德观和价值观。

后现代文化推崇相对主义。它拒绝绝对真理,认为世上并没有普遍而恒久的道德标准。后现代教育的目标是满足学生个人的需要,依据学生个人的兴趣和主观倾向,由学生自己选择适合自己的所谓“真理”。当这种思想进入教育系统,它就混淆了学生的良心尺度,失去了按照上帝的道德律法判断是非的能力。

C.性别认知

目前,在美国社会对伦理规范造成最严重冲击的力量是LGBTQ。美国某些地方的公立学校已经开始将LGBTQ当作正常现象教授给孩子们。LGBTQ认为,人的性别不是依赖于生理特征决定,而是凭个人的心理感觉决定的。这是后现代文化的产物。在性别意识上,后现代主义认为性别认同是由个人根据自己的感受自行决定的,并不存在先天既定的性别。所以,后现代教育是让学生在受教育的过程中构建自己的性别认知。

基督教教育维护上帝设定伦理秩序。一个人的性别是与生俱来的生理学特征决定的客观事实,而不是心理感受的结论。学生只能按照上帝创造的规则定义自己的性别。

D.尊重权威与反权威

后现代教育是以学生为中心。学生是定义真理的主体。老师只是为学生提供引导,并不是真理的代言人。后现代教育强调学生的意见需要得到尊重。这必然导致“反权威”意识。

而圣经主张教育是有权威性的。具有最高权威的上帝启示了真理。上帝在他的子民中设立权威,如旧约的先知与祭司和新约的使徒与长老向上帝的百姓教导真理。圣经教导儿女应当顺服父母的权威。而这种尊重权威的意识在后现代教育中被严重消解。

后现代教育与基督教教育的冲突还有很多,这里仅从几个方面对两者背道而驰的矛盾窥见一斑。

3. 反思同侪教育

另一种当代教育的普遍模式并不是后现代文化的专利,但也不容忽视,即同侪教育——将同一代人聚集在一起的群体性社会教育。同一代人从家庭中被抽离出来,这种做法解构了上帝创造的社会秩序。在上帝的创造中,社会的基本单位是家庭。教育首先是父母的责任。信仰需要跨代传承。 而同辈之间无法传承信仰,反而形成同一代人的集体文化和统一意识,这必然加深两代人的代沟。就这样,家庭结构被同侪教育割裂了,家庭凝聚力被弱化,信仰传承变得更难。家庭是社会的细胞。健康的社会必须由健康的家庭组成。当家庭结构被打破,社会也必然问题重重。

同侪教育导致的另一个危机是,它偏离了“全人教育”的异象,取而代之,注重以应试教育为目标的“知识传授”和以就业为导向的“职业训练”。虽然公立学校也鼓励学生发展个人特长,并培养社交能力,但是,以学术水平为指标的考核机制迫使公立学校不得不把教育的重点放在知识的传授。教育系统类似于生产流水线,用统一化和标准化的模式对待几乎所有的学生。这种教育系统忽略了培养一个人承担妻子或丈夫等社会角色。

在圣经启示的家庭教育中,上一代人还需要塑造下一代人做人的品格和生活的素质。当父母在家中教育一个儿子,他们是在为一个女孩培养一位未来的丈夫,以及一位未来的父亲;当他们在家中教育一个女儿,他们是在为一个男孩子培养未来的妻子,以及一位未来的母亲。这些孩子需要在家中学习舍己、学会尊重长辈、培养责任感,以及料理家务等生活技能。

父母教育儿女的目标包括培养下一代健康的家庭,预备孩子长大后组建新的健康家庭。健康的家庭如同细胞,一个分裂为两个,两个分裂为四个。只有这样,基督徒才能完成生养众多遍满全地,治理这地的使命。同侪教育无法完成圣经启示的教育目标。


第三篇,如何恢复基督教教育?



1. 重塑观念

当代的教育理念与教育模式都与基督教教育背道而驰。那么,基督徒如何恢复基督教教育呢?首先,家长需要重新塑造教育的观念。

A. 教育是谁的责任?

首先,父母必须肩负起教育儿女的责任。在考虑自己是否有教育儿女的能力之前,父母首先需要对子女的教育产生使命感。我们不应该把教育儿女的责任推卸给政府,甚至不应该完全推卸给教会。教养儿女是上帝让父母做的作业。

这并不是说父母必须教导孩子的每一本功课,而是说父母需要为子女的教育承担责任。如果父母必须为孩子选择一所学校,父母必须为他们的选择认真负责,至少他们在选择之前按照上帝的心意深思熟虑过。 父母在为子女选择教育方式的时候,考虑到第一因素不应该是自己生活的方便或事业的发展,而应该是某种教育方式是否有利于孩子的信仰。即使送孩子去学校,家长仍然有教育孩子的责任。因为学校不能完成基督教教育的所有目标。基督教教育离不开家庭里父母的言传身教。另外,父母也应该考察孩子在学校学习的内容是否符合圣经真理,孩子在学校结交的朋友是否帮组孩子追求敬虔。 无论父母为孩子选择哪种教育方式,父母在子女的教育上都有不可推卸的责任。

当然,教会也应该协助父母对孩子开展基督教教育,这一点我们会在后面详细探讨。

B.教育的目标是什么?

父母需要重新确定教育的目标。中国家长比较注重孩子的学习成绩,也不会忽略孩子的特长发展。然而,这两个方面都不是基督教教育的主要目的。基督教教育的主要目标是传承信仰。然而,传承信仰并不需要人文学科成绩优异,有不需要才艺突出。传承信仰也不只是教授孩子圣经知识,还包括用圣经塑造孩子的世界观、人生观和价值观,以及实践信仰的能力。

许多在教会长大的华人移民第二代并不缺乏圣经知识,但世界观和价值观却支离破碎。他们进入大学就被后现代思想所俘虏。基督教教育需要给孩子建立完整而稳固的认知架构,教他们用圣经真理审视世界的方方面面,分辨善恶真伪,在混乱的世界中做出准确的价值判断。因此,基督教教育绝不等同于教授一套圣经课程,而是建立一套稳固而完善的认知架构,对抗世俗的时代精神。从这个角度上而言,基督教教育总是具有护教的性质。人文学科是基督教教育内容的一部分,但那不是衡量教育成果的主要指标。在基督教教育中,学生要学会从神学的视角审视人文学科,比如,以上帝的工作为主线认识人类历史,用圣经教义检验心理学的理论基础,用神创论和基督教伦理批判进化论,用圣经价值观评论世上的文学作品,等等。另一方面,学生也学会使用人文学科的素养捍卫基督教信仰,比如,用逻辑学的训练辨明神创论的合理性,用修辞学的技巧书写弘扬基督精神的文学,等等。

让我们用哈佛大学建校初期的教育目标作为参考:“让每一位学生都认真考虑以认识神和耶稣基督为永生之源,作为他人生和学习的主要目标,因而以基督作为一切正统知识和学习的唯一基础。” 基督教古典教育的目标也可以成为我们的借鉴,即站在基督教核心教义这一智慧巅峰上俯瞰人类知识的全局。

基督徒的信仰不只是一套形而上的理论,而需要落实在形而下的日常生活。新约圣经提多书第二章提到基督教教育的重要内容包括料理家务,待人有恩,贞洁,谨守,等等。当代教育强调传授知识,而忽略了基本的生活教育。基督徒强调属灵生命,却忽略的生活技能的操练。圣经启示的教育目标是教孩子如何做人,更确切地说,是教导一个罪人成为符合上帝心意的人。就此意义而言,基督教教育是全人的教育。

除了个人层面的教育目标,基督教教育还着眼于实现圣约家庭的再生。这一点我们在前文已经提及。如同细胞分裂再生一样,一个圣约家庭因着下一代人的结婚生子而再生出另一个家庭。父母教育儿女的目标是为再生的新家庭做准备。父母不只是为自己培养一个女儿,也是为某个男人培养一个妻子,为未来的某些孩子培养一位母亲。父母不只是为自己培养一个儿子,而是为某位女子培养一个丈夫,为未来的某些孩子培养一位父亲。这正是提多书第二章讲到的年长的妇女要教导年轻女子如何爱丈夫,爱儿女的目的。圣约家庭的再生和延续就标志着教会的扩展,这不是关乎家庭幸福的事,而是关系到神国的福音使命。

C. 教育的结果依赖于什么?

基督教教育必须依靠上帝的恩典。教育的目的是让罪人学习做敬虔的人,如果没有救赎恩典这是不能实现的。后现代主义把教育当成实现人类乌托邦理想的重要工具,实际上是把教育当作了人类自我救赎的途径。而基督徒的依靠不是教育方法和技巧,也不是一套理念,而是来自上帝的超然的恩典。要恢复基督教教育,家长必须首先建立起对上帝完全的信靠。

2.实践方式

在端正了态度和目标之后,我们再思考基督教教育的实施途径。无论是中国还是美国,公立学校都不是实现基督教教育的平台,反而是反基督教的阵地。家长要让孩子脱离公立学校,必须付上代价。问题不是代价有多大,问题是我们愿不愿意为了完成神托付我们牧养子女灵魂的重任而付代价。如果某些家长受到特殊情况的限制,除了送孩子去公立学校之外别无选择,那么我们也不要批评论断,而要为他们的孩子多多祷告。家长则应加倍的警醒,花更多的精力纠正孩子在学校受到的错误教导。

如前文所言,从圣经启示和上帝选民的历史来看,教育是父母的责任,也是上帝的圣约子民这一信仰共同体的事务。 因此,我们可以从家庭和教会两个层面思考这一问题。

A.在家教育

基督教教育的一种途径是“在家教育”。在家教育的孩子不去公立学校上学,也不去私立学校上学。家长在家里教导并督促孩子学习。在家教育比较注重培养孩子的自学能力。孩子较小的时候,家长需要花比较多的时间教孩子,但随着孩子逐渐长大,孩子逐渐可以自学,对父母的依赖越来越少。在家教育并不意味着各个家庭封闭而独立地运作。在家教育的家庭可以组成互助协会,一个家长根据自己的特长教导好几个家庭的孩子某一门功课,另一个家长教导几个家庭的孩子另一门功课。孩子们也有机会在集体学习中建立朋友关系,但同时又不破坏各个家庭自身的凝聚力。在家教育的家庭基本都是基督徒,这些家庭很容易形成信仰共同体,在教育的事情上同舟共济。美国已经有成熟而丰富的以基督教信仰为根基的在家教育资源。 在中国也有不少基督徒家庭进行在家教育。在中国还有基督徒在家教育的微信公众号等网络平台。

B. 教会办学

基督教教育的另一个途径是教会办学。许多基督徒家长没有能力在人文学科方面教育孩子。有些单亲母亲必须维持生计,没有精力在家教育。教会办学可以弥补这些家庭的需要。教会作为一个信仰共同体,兴办基督教教育有着长远的意义。秉承改革宗神学的长老会教会将家庭视为圣约单位,未成年子女因为父母是基督徒而进入圣约范围,所以,长老会教会具有兴办基督教教育的神学基础。浸信会不把尚未认信福音的孩子视为圣约对象。但是,浸信会同样应该重视第二代子女的信仰传承。即使没有圣约神学的框架,为教会成员的子女兴办基督教教育的教会学校也不违背浸信会的精神。

然而,教会兴办基督教教育有较大的难度。一方面,教会同工在基督教教育的理念上达成共识就需要较长的时间。另一方面,教会中有能力参与基督教教育的人才也非常有限。此外,基督徒对基督教教育的认可度也有待提升,即使教会开办了学校,教会成员要把把孩子送到教会的学校,也需要极大的信心。教会若发挥基督教教育的功用,首先需要教育的对象不是孩子,而是家长。因为为孩子选择教育的权利在家长手中。只有当家长意识到当代公立教育的危机,他们才能警醒,只有当家长认同基督教教育,他们才能为孩子选择更好的教育方式。

C. 私立学校

当教会尚且不能办学,家长也不能在家教育的情况下,基督教背景的私立学校可以成为家长的选项。但是,家长需要认真考察这类学校。学校的教学理念、教育目标、老师的信仰、教学的内容是否都符合基督教教育的原则。在美国,许多冠以基督教之名的学校向世俗教育妥协得很严重。

拦阻家长选择基督教私立学校的原因之一是较为昂贵的学费。公立学校毕竟是免费的。可是,请认真想一想,一群不信主的人说:“我可以免费把与信仰无关的东西和一部分违背圣经的东西教育给你的孩子,把你的孩子交给我吧,我不要钱!” 你会把孩子交给他吗?

事实上,华人家长为了让孩子进入教学质量较好的学校,宁愿多花钱购买好学区的房子,每个月支付更多贷款,并缴纳更多房产税。虽然公立学校免费,但是他们为了让孩子上教学质量好的公立学校也花费了不少成本。如果选择私立学校或在家教育,家长就不需要买价格较高的学区房,省下来的钱就可以支付私立学校的学费或在家教育的费用。无论哪种方式的经济成本更低,家长首先应该关注的孩子的灵魂,而非经济花费。

有些基督徒的配偶还没有信主,在教育的理念上,夫妻二人无法达成一致。身为基督徒的丈夫或妻子或许并不能按照自己的意愿实现对孩子的基督教教育。如果您处于这种情况,请不要灰心。上帝知道您的处境,上帝也有能力看顾您的孩子。您需要为孩子的信仰迫切祷告,也尽力帮助孩子摆脱世俗教育的负面影响。 请相信上帝的恩典足以弥补现实的遗憾。


第四篇,华人家长常见的问题



基督徒家长需要在教育观上心意更新而变化,查验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。在教育问题上,华人家长有几个常见的认知误区。

一种常见的顾虑是,公立学校免费,而基督教教育的经济成本太高。这个问题在上一篇中已经谈过,这里不再赘述。

1. 什么是家长与孩子的荣耀?

一种值得一提的常见现象是,身为基督徒的家长仍然采纳世界的价值观,以孩子读常青藤大学为荣耀。家长虽然不会承认这种动机,却用实际行动培养孩子符合上名校的标准。他们关心孩子在社会上是否事业有成,远胜过关心孩子是否持续委身教会。如果孩子不参加教会活动,家长尚且可以忍受,但他们不允许孩子错过补习班或兴趣学习班。他们没有严肃思考这个事实——社会在把人引向地狱,而教会是在预备人进入天堂。

2. 对孩子“过度保护”好不好?

有一种常见的顾虑是,如果让孩子沉浸在基督教教育的环境里,对孩子过度的保护会使得孩子不能抵抗现实世界的罪恶。的确,孩子迟早会接触充满罪恶的现实世界。但让孩子胜过罪恶的不是与罪恶的接触,而是埋藏在内心的真理。正如一个人的身体增强免疫力是依赖于吸收健康的养分,而不是故意往身体里注射病毒。属灵生命的强壮依赖于吸收上帝所赐的灵粮,而不是故意把孩子暴露于罪恶之中。灵魂对罪恶的抵抗并不取决于接触了多少罪,而是取决于灵里有多少上帝的话语和圣灵的能力。

基督教教育注重给孩子教导圣经真理,但是并不把孩子与有罪的世界完全隔绝。正如前文所言,基督教教育有护教的性质。在孩子还没有接触到世上的罪恶之前,家长或老师就应该把罪恶的真相告诉孩子。比如,按照圣经真理对孩子进行性教育,同时让孩子知道世界上流行的同性恋文化是错误的;根据大卫犯罪的经文教导孩子对婚姻的忠诚,性行为上的贞洁,以及婚外情为何是罪,等等。仅仅读圣经就足以让一个人认识人世间的种种罪恶。嫉妒、凶杀、奸淫、不忠,形形色色的犯罪形式都可以在圣经中找到。圣经提供了丰富的犯罪心理学和犯罪行为学的教学案例。更重要的是,圣经不仅呈现了人类的罪恶,也启示了战胜罪的途径,那就是耶稣基督十字架上的代赎、上帝的赦免和人生命的更新。

当孩子在教会里看到两个成年人吵架,家长不必尴尬,这是教导孩子看清人性的真实教材,同时也可以借这个机会教导孩子主耶稣的福音如何成就和睦。当两个人彼此赦免与和好,孩子也会从中看到福音的大能。地上的教会并不圣洁。孩子常常呆在教会并不意味着他们与罪绝缘。基督教教育并不会让孩子不能抵抗罪恶,反而让孩子更加清晰的辨认罪恶,并懂得胜过罪的方法。纯粹的基督教教育并不会使孩子对罪恶的属灵免疫力降低,反而会增强。

3.孩子不适应社会怎么办?

另一种常见的担忧是,孩子总沉浸在教会的环境里会不适应社会。这种担忧源于两种认知的盲点——对社会的本质认识不足,以及对“社会化”的模式认识不足。圣经告诉我们,这个世代是弯曲背谬的。自从亚当堕落之后,人类社会在本质上是被扭曲的价值观所主导,呈现着亏缺上帝荣耀的世俗文化,用违背圣经原则的潜规则把人卷入灭亡的深渊。基督徒不应该适应这样的社会,反而应该反其道而行之。基督徒如果要过敬虔的生活,一定会不适应这个社会,甚至与社会格格不入。这样的基督徒才有光的见证和盐的味道。这个堕落的社会并不值得我们去适应,也不配我们用灵魂的代价去适应,因为为天国而活的人是这个世界不配有的人。

家长担心孩子不适应社会的另一个原因是误解了一个人“社会化”的正常模式。所谓的“适应社会”可以被定义为一个人“社会化”的过程。许多华人家长对在家教育的忧虑体现在这方面。他们认为孩子呆在家里与家长在一起学习,与同龄人接触太少,会导致他们性格孤僻,甚至长大后融不进社会。这种担忧可以被陈述为,担心孩子不能正常地“社会化”。

在上文,我们谈到了“同侪教育”的危机。当代教育是把同一代人聚集起来,进行集体的同侪教育,与上一代人割裂开来。但这种模式解构了上帝创造的社会秩序。 健康的社会是由健康的家庭作为细胞单位而构成的。家庭呈现了社会的跨代结构。一个人社会化的最佳途径是在家庭中与上一代人建立跨代关系。这有助于这个人在社会上尊重权威和长辈,也有助于这个人从上一代人继承人生经验和属灵智慧。然而,当代教育把同一代人从家庭中抽离出来,打破了两代人之间的关系,在社会中造成了巨大的代沟,导致社会的分化与两代人之间的矛盾。所以,同侪教育并不能促进学生健康的社会化,反而加速了社会的撕裂与扭曲。健康的社会化必须从健康的家庭开始。因此,孩子与家长在教会中一同敬拜,在家中接受父母的教育,参加以家庭为单位的社交活动,这都是实现社会化的方式。因此,基督教教育有助于保护孩子的人格不被社会所扭曲,也有助于促进社会的健康发展。

4. 信仰是孩子自己的事?

还有一种常见的观念是,信仰是孩子自己的事情,家长不能代替孩子做决定。的确,家长不能代替孩子决定信耶稣,但是,上帝把传递信仰的责任交给了家长。上帝没有要求家长把孩子送进天堂,上帝只要求家长殷勤而忠诚地把进入天堂需要具备的外在条件提供给孩子。如果父母尽忠职守了,孩子却没有得救,父母无需承担孩子的罪责。但是即使孩子得救了,父母却没有忠实地给孩子传递信仰,那么父母在上帝的面前也无法交账。

如果我们真的相信罪人该受的结局是可怕的地狱,为什么我们还若无其事地任凭孩子自由选择呢?如果我们真的相信与神同在的天堂是美好的,为什么我们不迫不及待地鼓励孩子去品尝天恩的滋味呢?如果我们相信为上帝而活得的人生有永恒的价值,我们岂不是巴不得孩子为主献身吗?如果我们所信的福音不是绝对真理,我们的孩子随便选择什么样的人生,我们都可以觉得无所谓。 但如果我们确信耶稣基督是得救的唯一道路,我们就一定会皆尽全力让孩子信靠基督。

5. 有神的保守,我们怕什么?

有些家长说,基督教教育并不能保证孩子得救,接受世俗教育的孩子也有很多敬虔的基督徒,为什么一定要接受基督教教育呢?孩子在任何环境中,都可以经历神的保守。有神的保守,我们怕什么?的确,有些家长没有条件让孩子接受基督教教育,他们就迫切为孩子的灵魂祷告。我们为神保守了那些孩子的信心而感谢神。但请不要忘记,有更多孩子在世俗教育中没有建立起真实的信仰。有神的保守,我们就无需害怕。这是对的。但是,这并不是我们在教育儿女的事情上掉以轻心的借口。想想但以理在狮子坑中的画面吧。尽管但以理可以在狮子坑里经历了神的保守,你愿意把你的孩子丢在狮子坑里吗?你的孩子有没有但以理那样的信心?魔鬼就像吼叫的狮子,遍地游走,寻找可吞吃的人。如果我们真的关爱孩子的灵魂,我们会把他们送给思想的怪兽去洗脑吗?有些家长在孩子年少时培养了他们充足的信心,在孩子长大后,让孩子带着宣教的目的进入世俗的大学,这也是合神心意的动机。我们需要进入世界,但不是为了获得世界的荣誉,而是为了去改变世界的文化。带着这个目的让孩子进入世俗大学是勇敢之举。 但是在孩子需要接受信仰的栽培时,我们该如何做忠心的教育者?保守孩子的信心那是神要做的事。为孩子提供良好的属灵环境,那是神要我们做的事。

 结语

世界正在日益堕落。魔鬼从未停止工作。我们正在信仰上失去一代人。这是这个时代的危机。这是我们每个基督徒家庭都面临的危机。愿我们都警醒,在这个弯曲背谬的时代做逆流而上的逆行者。

基督已经得胜。上帝永远掌权。我们这群在世上分别为圣的人,只需要按照上帝的心意,忠心地教养他托付我们的儿女。当我们见主面的时候,就可以坦然无惧地向主交账。愿主祝福弟兄姊妹和你们的孩子们。

 


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