理性的钟摆在科学与圣经之间如何摆得平?



生存还是毁灭(To be, or not to be),对于哈姆雷特王子是一个问题。相信还是不相信(to believe, or not to believe)对于每个接触基督信仰的人都是一个问题。
面对基督信仰,一个人从不信到相信,需要经历信心的跳跃。有人因为感性的触动而引发了信心的跳跃。有人则因为理性的思辨而引发信心的跳跃。
圣经是基督信仰的权威蓝本。归信基督者需要相信圣经是上帝默示的准确而无误的真理。然而,当不信者用怀疑的眼光看圣经,难免遇到信心的绊脚石。比如,童女怀孕、死人复活、太阳止住,等等,违背常理的神迹奇事无法用科学验证,也不符合理性推敲。于是,理性的难题往往成了信心的障碍。

在科学技术给人类带来巨大福祉的时代,人们对科学的信心近乎迷信的地步。而圣经中有许多科学无法解释的记载,因此被人们当作宗教迷信的典籍。甚至,基督徒的理性也常常像钟摆一样,在科学与圣经之间游移不定。那么,理性的钟摆在科学与圣经之间如何摆得平呢?

科学与圣经的理论前提

科学是通过经验证实的方法,对自然现象或社会现象的规律进行探索与总结的学科。科学结论需要在条件明确的情况下,能经得起检验,并不能与任何适用范围内的已知事实产生矛盾,才能在其适用范围内被认为是可信的。
然而,与圣经的神学一样,科学知识也是建立在某些公理之上。公理是指没有经过证明即被接受的命题。公理的真实性被视为不证自明,并成为推论其他事实的起点。
在科学领域有许多公理,比如,一加一等于二,任意线段能无限延伸成一条直线,等等。公理是人凭着信心接受的理论前提。没有人能用经验证明一条有限的线段可以延伸成一条无限的直线,因为有限的人穷尽一生之力也不可能画出无限长的直线。公理被认为是理所当然的,并非证据确凿,而是因为人无法拿出实际的证据来证明它的真实性,只能凭着信心视之为真理。更高深的科学结论则是建立在这些未被证明的公理之上。
圣经也有不证自明的理论前提,比如,一位造物主上帝是真实存在的。人无法用科学方法验证上帝的存在,也无法用科学证明上帝不存在。上帝的存在是一个不证自明的公理。上帝所造的大自然将上帝的永能与神性表明出来(罗马书1:19-20)。基督徒生命的经历也见证了上帝的真实。所以,上帝的存在要比一加一等于二等数学公理更可信。认识耶和华是智慧的开端。在相信上帝存在的基础之上,人才能生发其他敬虔的知识。

科学的可验证性

科学通过经验证实的方法得出某些结论。从事自然科学的学者早已达成共识,在发表的学术论文中应当清晰地呈现实验条件、方法、数据和结论,如果其他人用同样的方法重复实验,可以得出同样的结果,这样的科研结果才是真实可信的。
然而,不是所有科学领域的结论都符合科学研究的方法。比如,进化论认为类人猿经历了几千万年的进化变成现今的人类。这个普遍被接受的结论并不科学,而只是设想。依照科学方法,只有经历几千万年验证一个类人猿果然进化成了人,这个结论才有依据。但是,没有人经历几千万年验证此事。这个具有科幻色彩的设想也只有两百余年的历史罢了。
再比如,由放射性元素的衰变公式发展出的14C测年法是被认为最可靠的放射性同位素测年方法。科学家用此方法鉴定所谓的“恐龙化石”样品,推断某种恐龙生存在距今1.5亿年以前。
然而,这个科学界的结论也不科学。首先,14C测年法建立在一些假设的基础下。比如,假定在历史上生物体中14C与大气中含量不变;在漫长的历史中,14C半衰期恒定不变;不考虑地球磁场的变化对14C断代的影响,等等。没有人可以验证这些假设在数亿年的历史中是成立的,也没有人可以证明衰变公式的适用范围可以长达数亿年。事实上,许多自然规律都只在一定范围内适用。例如,经典力学定律与量子力学定律都只是适用于特定的范围。一个数学公式的自变量在某个区间内,此数学公式才是有效的,这是数学上常见的命题。人们假设14C测年法的计算公式在数亿年的时间范围内都是有效的。可是,活不到一百岁的人如何跨越数亿年验证这一假设的真实性呢?可见,某些科学结论的可验证性并不如人们想象的那么可靠。从可验证性的角度来看,科学结论不比圣经更有说服力。

科学与圣经的研究范畴

科学研究的对象是已经存在的自然规律或社会规则。而圣经揭示了自然规律和社会规则的起源。从这个角度上讲,科学与圣经并不矛盾。许多自然科学的奠基人,如培根、法拉第、帕斯卡尔,等人都相信并敬畏上帝。他们相信圣经是绝对真理。他们把科学研究当作探索上帝创造的自然法则的朝圣之旅。这种信仰态度不但没有拦阻他们的科研成就,反而激发了他们科研的热情和灵感。
科学家研究上帝已经创造出来的自然规律。科学是探索的方法。而上帝是创造者。上帝可以创造自然规律,也可以随着自己的意思在必要的时候改变自然规律,并在完成上帝的旨意之后,再恢复自然规律照常运行。死人复活,耶稣在水面行走,等等,这些违背自然规律的现象被称为神迹奇事。神迹奇事是上帝特殊的工作,人无法用的实验方法重复。因此,神迹奇事超越了科学研究的界限。当圣经中的某些记载不符合科学,并非圣经不合理,而是因为科学的研究范畴和能力太有限了。

恢复理性的功能

科学不一定是圣经的敌人。科学如同一个工具,可以被人用来反对圣经,也可以被人用来支持圣经。科学本身无罪。关键问题是人如何使用理性处理科学与圣经的关系。
不幸的是,人的理性被罪污染。罪人的本性是背叛上帝的。所以,罪人的理性使用科学反对圣经是普遍现象。
根据圣经,人不信上帝的根本原因是罪性,而非理性。理性是上帝赋予人类的灵魂功能。当人类的始祖犯罪,罪进入全世界。人人都成了罪人。罪性导致了全人的堕落,理性也受到罪性的污染。因此,人的理性不能按照上帝造人之初的心意发挥功用。
圣经罗马书1:19-20说:神的事情,人所能知道的,原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。
这里的晓得是指在理性上的知道或认识。
然而,人虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他(罗马书1:21)。显然,罪人的理性并未引发对上帝的敬畏之心。当理性的光辉被罪所蒙蔽,他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了(罗马书1:21)。
若不除去罪的蒙蔽,单凭理性的思辨去认识上帝,就如同未见过光的盲人想象阳光明媚的花园有多美丽。盲人的眼睛需要得到医治才能看见光。罪人的灵魂需要被复苏,理性才能认识真理。 除去罪的蒙蔽,恢复理性正常的功能,这乃是上帝的工作。
哥林多后书 10:4-5说:“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在 神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识 神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”
耶稣升天后,三位一体上帝的第三个位格圣灵降下,实施叫人认识真理的工作。约翰福音16:13说:“只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。”
圣灵的工作之一是光照人的心思意念,除去罪的蒙蔽,叫人认识真理。当罪的捆绑被除去,理性的功能才得以恢复。
圣灵可以通过圣经、讲道、护教书籍,等阐述真理的信息完成叫人认识真理的工作。对于影片中的李博,两本信仰书籍是圣灵使用的工具,使他的理性信服了圣经真理。
李博的见证启发基督徒,应当积极使用信仰书籍帮助他人认识真理。也许你随手递给朋友的一本书可以成为圣灵使用的工具挽救一个灵魂。
从事科研的基督徒应当效法历史上伟大的基督徒科学家,带着对上帝的敬畏之心从事科学研究。基督徒更需要善用理性研读圣经,并用理性思辨捍卫圣经真理,如彼得前书3:15所说,“有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人。”

生存还是毁灭(To be, or not to be),对于哈姆雷特王子是一个问题。相信还是不相信(to believe, or not to believe)对于每个接触基督信仰的人都是一个问题。如果上帝真的存在,那么是否相信上帝就不只是一个理性问题,而是关系到在永恒里生存还是毁灭的生命问题了。针对这个关乎生命的问题,付出严肃的理性思考是值得的。

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